Пасха Христова: история и традиции праздника. Православная пасха Когда нынче была пасха

Пасху называют празднеством из празднеств и торжеством всех торжеств. К долгожданному празднику начинают готовиться загодя и первое, что мы спрашиваем, говоря о Пасхе 2018 года, это дата. Какого числа Пасха в 2018 году у православных людей? Этот вопрос возникает всегда, потому как Воскресение Господне – один из тех праздников, дата празднования которых не является фиксированной и меняется год от года.

Пасха – главнейший праздник христианства, причем всех его направлений, католической, и православная церкви. Достаточно вспомнить, что к дате празднования Светлого Воскресенья «привязаны» даты многих религиозных праздников – Троица, например, отмечается на пятидесятый день от Пасхи. Однако в католической и православной ветвях христианства этот праздник отмечается в разные дни.

Как узнать дату Пасхи в 2018 году?

В 2018 году Православная Пасха приходится на 8 апреля. Период с 1-го по 8-е число (Страстная седмица) – последняя неделя Великого поста, предшествующая Светлому воскресению. Этот период в народе называют Великими днями, ведь каждый из дней недели имеет свои особенности:

Как видите, Суровый пост, предшествующий Пасхе, в православной вере отличается особой строгостью. Хотя, есть категории прихожан, которым разрешается не отказываться полностью от еды. Это болеющие, дети и женщины, носящие младенцев.

8 Апреля – Светлое Христово Воскресение! Праздник, знаменующий победу над смертью и дарящий надежду на спасение.

В 2018 году Пасха будет ранней, а это значит, что во многих регионах России можно ожидать раннего прихода весны. Какой будет погода на праздник в вашем городе читайте в соответствующем разделе нашего сайта.

Календарь православных праздников и методика расчета

Принцип расчета дня праздника не слишком прост – в его основе лежит совмещение солнечного и лунного календарей. Главное правило при выведении даты: «Праздник всегда приходится на первый по счету воскресный день после первого весеннего полнолуния». При этом весеннего – значит наступившего после 21 марта, дня равноденствия. Достаточно сложно для того, чтобы рассчитать дату праздника самостоятельно, не так ли?

Чтобы облегчить нам подсчеты, давным-давно были созданы пасхалии – специальные календари, где отмечены пасхальные дни на много лет вперед.

Пасхалии

Заглянув в календарь-пасхалию, мы сможем точно ответить на вопрос, когда Пасха в 2018 году у православных.

Почему Рождество всегда 7 января, а Пасха по-разному

Этот вопрос волнует очень многих, так как, для людей несведущих, это немного противоречит логике. История христианства складывалась весьма не просто и сложилось так, что многие из праздников принято отмечать по солнечному календарю, издавна принятому в Европе. Но есть и такие, которые отсчитывают, по принятому в Древнем Востоке и Азии, лунному календарю. Их даты, относительно нашего календаря непостоянны.

Традиции Пасхи

Первое, с чего начинается день, – приветствие. В Светлое Воскресенье принято приветствовать друг друга по-особому. Входящий в дом гость говорит хозяевам: «Христос воскресе!» - и слышит ответное: «Воистину воскресе!» Эти слова сопровождаются троекратными поцелуями. Такие торжественные действия в народе называются «христосования», то есть «христосоваться» - «поздравлять друг друга с Пасхой».

Благодатный огонь

Символ Света Божьего, пролившегося на все народы после Воскрешения Христа, символ Его прощения и милости – пасхальный огонь. В ночь на Христово Воскресенье Благодатный огонь сходит с небес на верующих, собравшихся в храме в Иерусалиме. Настоящее чудо – появляющееся словно бы из ниоткуда пламя.

Интересна одна особенность Благодатного огня – в первые минуты появления пламя его не обжигает. Верующие погружают руки в языки пламени, омываются им – и ожогов на коже не остается. Ежегодно церемонию схождения Благодатного огня в прямом эфире транслируют не только на международных, но и центральных российских телеканалах. Существует древняя легенда: тот год, когда в храме не вспыхнет Благодатный огонь, станет последним годом жизни на земле, годом начала Судного времени.

Колокольный звон

Малиновый перезвон колоколов плывет над Россией – у многих из нас воспоминания о первом весеннем празднике связаны с колоколами. По церковным канонам, звонить в колокола можно лишь во время богослужения – громким мелодичным звуком созываются верующие на службу. И лишь в пасхальную неделю колокола звенят в любое время – в честь великого праздника. Много лет назад на Руси сложилась традиция открывать колокольни, давая доступ к колоколам всем желающим. И сегодня каждый может забраться наверх и позвонить в колокол в честь Светлого Воскресенья. Конечно же, это касается в большей степени храмов в деревнях, так как в городах, не говоря уже о мегаполисах, это физически невозможно.

Угощение и трапеза

Ну и главное, с чем у большинства, а, особенно, детей, ассоциируется Пасха, – это вкусные сладкие куличи и яркие разноцветные яйца-крашенки. Изначально традиция предписывала окрашивать пасхальные яйца в красный цвет – в честь крови Христовой. Однако сегодня мы с удовольствием раскрашиваем этот символ праздника в самые яркие цвета, показывая, как мы радуемся Пасхе. Между прочим, яйцо не случайно стало символом Воскресения. По преданию, святая Мария Магдалина пришла к императору Тиберию, правившему Римской империей, с подарком – куриным яйцом, окрашенным в ярко-красный цвет. Подходить без подношения было нельзя, но Мария была бедна, и одно яйцо – это все, что она могла себе позволить. Потому она и решила окрасить его, чтобы привлечь внимание к подарку. Вручила святая свой подарок со словами: «Христос воскрес!»

Вторая кулинарная пасхальная традиция – выпечка куличей. У каждой хозяйки есть свой особенный рецепт сладкой выпечки. Кстати, хлеба из сдобного теста положено называть куличами, а творожные «булки» - пасхами. Правда, в современном кулинарном творчестве все эти понятия давно смешались, и сегодня главное – испеченное с душой и любовью лакомство, которое можно будет поставить на стол во время праздничного обеда.

Другие Пасхи

Пасха у Католиков

Даты католической и православной Пасхи вычисляются по-разному. Бывает так, что они совпадают и праздник отмечается в один день, но так происходит крайне редко. В 2018 году разница между датами составит 1 неделю, но бывает и так что она достигает полутора месяцев. Практически всегда вначале идет католическая Пасха, а, уже после, православная.

Католики используют в расчетах Григорианский календарь, а, православные христиане — Юлианский.

Традиции католической и православной Пасхи несколько отличаются, несмотря на то, что суть одна. Так, католики начинают праздновать Пасху с субботы и разводят перед храмами костры, от которых зажигают Пасхалы.

Одним из символов является кролик, из которого готовят блюда, а также дарят фигурки и картинки. Кролик для западных христиан такой же символ Пасхи, как для нас яйца-крашенки и куличи.

Еврейская Пасха

В еврейской культуре праздник Песах имеет свое особое значение. Если для нас это воскресение Христа, то у евреев это праздник избавления народа Иудеи от египетского гнета, которое еще принято называть Исходом. Праздник принято встречать в кругу семьи.

Па́сха (греч. πάσχα, лат. Pascha , от ивр. ‏פסח‏‎‎‎ ), Воскресе́ние Христо́во (греч. Ἡ Ανάστασις τοῦ Ἰησοῦ Χριστοῦ), Светлое Христово Воскресение - главное богослужебное событие церковного календаря, древнейший и самый важный христианский праздник, отмечавшийся ещё во времена апостолови установленный в честь Воскресения Иисуса Христа- центра всей библейской истории и фундамента всего христианского учения. В православии статус Пасхи как главного праздника отражают слова «праздников праздник и торжество из торжеств». В настоящее время дата Пасхи в каждый конкретный год исчисляется по лунно-солнечному календарю, что делает Пасху переходящим праздником. Название праздника в русском и многих других языках происходит от еврейского слова Пе́сах, которое обозначает иудейскую Пасху и связано со словом пасах - «миновал» (иногда название толкуют как «минул, обошёл»).

Даты пасхального воскресенья:

Пасха Христова 2016 -1 мая ; Пасха Христова 2017 -16 апреля ; Пасха Христова 2018 -8 апреля ; Пасха Христова 2019 -28 апреля ; Пасха Христова 2020 -19 апреля

Арамейское название праздника звучит как писха, и существует мнение, что именно через арамейский язык слово «Пасха» вошло в греческий.

Ветхозаветная Пасха совершалась в память исхода еврейского народа из египетского плена. У христиан название праздника приобрело иное толкование - «прехождение от смерти к жизни, от земли к небу».

Ветхозаветная Пасха, как и нынешний праздник Пе́сах (еврейская Пасха), праздновалась в память исхода евреев из Египта, то есть освобождения евреев от рабства. Название «Пе́сах» (ивр. ‏פסח‏‎‎‎) означает «миновал», «прошёл мимо». Оно связано с рассказом о десяти египетских казнях.

Одно бедствие («казнь») сменялось другим, и наконец за отказ фараона отпустить израильский народ Бог «наказал Египет страшной казнью», убив всех пе́рвенцев, то есть всех первых по старшинству потомков мужского пола - и у людей, и у ското́в. Казнь миновала лишь первенцев иудеев, жилища которых Бог различил по условному знаку (крови а́гнца на косяке двери) и прошёл мимо:

«А Я в сию самую ночь пройду по земле Египетской и поражу всякого первенца в земле Египетской, от человека до скота, и над всеми богами Египетскими произведу суд. Я Господь. И будет у вас кровь знамением на домах, где вы находитесь, и увижу кровь и пройду мимо вас, и не будет между вами язвы губительной, когда буду поражать землю Египетскую. И да будет вам день сей памятен, и празднуйте в оный праздник Господу во все роды ваши; как установление вечное празднуйте его. Исх. 12:12 »

После последней казни фараон отпустил еврейский народ вместе с его стадами, а напуганные египтяне торопили евреев, чтобы те скорее ушли (Исх. 12:31-33).

Как исторически, так и этимологически ветхозаветная Пасха была связан с исходом евреев из Египта через Чермное море (Залив Бардавиль на севере Синая, или Суэцкий залив Красного моря).

Пасхальный агнец

В память об этих событиях «всему обществу Израилевых» предписывалось вечером 14-го ниса́на (первого месяца еврейского календаря) приносить в жертву а́гнца - однолетнего ягнёнка или козлёнка мужского пола, без порока, которого следовало испечь на огне и съесть полностью, не преломив костей, с опре́сноками и горькими травами в семейном кругу в течение пасхальной ночи (Исх. 12:1-10, Чис. 9:1-14). Вкушение пасхальной трапезы выступало как «свидетельство главного события всей ветхозаветной истории» - исхода евреев из Египта.

Пасхальный агнец иначе именовался «пасхой» («песахом»). Такое употребление можно найти, в частности, в рассказах евангелистов о Тайной Ве́чери (Мф. 26:17-19, Мк. 14:12-16, Лк. 22:8-15).

Пасха в Новом Завете

Пасха неоднократно упоминается в Евангелиях, но особое место занимает в них рассказ о Тайной Ве́чери, которая у Матфея, Марка и Луки описана как праздничная пасхальная трапеза (Мф. 26:17-19, Мк. 14:12-16, Лк. 22:8-15), и о последующем распятии Иисуса Христа.

Именно во время Тайной Вечери Иисус Христос произнёс слова и совершил действия, которые поменяли смысл праздника. Иисус заменил Собой место пасхальной жертвы, и в результате «ветхая Пасха становится Пасхой нового Агнца, закланного ради очищения людей единожды и навсегда», а новой пасхальной трапезой становится Евхаристия.

Поскольку казнь состоялась в пятницу, «то Иудеи, дабы не оставить тел на кресте в субботу … просили Пилата, чтобы перебить у них голени и снять их» (Ин. 19:31), и воины перебили голени распятым разбойникам, однако же, «придя к Иисусу, как увидели Его уже умершим, не перебили у Него голеней» (Ин. 19:32-32). Иоанн Богослов, который рассказывает об этих событиях, находит в них исполнение слов Священного Писания: «Ибо сие произошло, да сбудется Писание: кость Его да не сокрушится» (Ин. 19:36).

Новое понимание пасхальной жертвы хорошо отражают слова апостола Павла (1Кор. 5:7):

«…Пасха наша, Христос, заклан за нас.»

Прекращение ветхозаветных жертв

После разрушения в 70 году Иерусалимского храма ритуальное закла́ние пасхального агнца прекратилось, и в современном ритуале совершения Песаха о нём напоминает предписание «съесть небольшой кусочек испечённого мяса» во время ночной трапезы.

Раннее христианство

После Пятидесятницы христиане начали совершать первые богослужения Евхаристии, посвященные воспоминанию смерти Иисуса Христа. Литургии совершались как Тайная Вечеря - Пасха страданий, связанная с Крестной смертью. Таким образом, Пасха стала первым и главным христианским праздником, обуславливающим как богослужебный устав Церкви, так и вероучительную сторону христианств.

В некоторых ранних источниках говорится о еженедельных празднованиях: пятница была днём поста и скорби в воспоминание страданий Христа («Пастырь Ермы», III,V:1), а воскресенье - днём радости (Тертуллиан, «De corona mil.», гл. 3). Эти празднования становились более торжественными в период еврейского Песаха - годовщины смерти Христа.

В малоазийских церквях, особенно иудеохристианами, в I век н. э. праздник ежегодно отмечался вместе с иудейским Песахом - 14 нисана, так как и иудеи и христиане ожидали в этот день пришествие Мессии (Блаж. Иероним, Толк. на Мф. 25,6 - PL 26,192). Некоторые церкви переносили празднование на первое воскресенье после иудейского Песаха, потому как Иисус Христос был казнён в день Песаха и воскрес по Евангелиям в день после субботы - то есть в воскресенье. Уже во II веке праздник принимает характер ежегодного во всех Церквах. В сочинениях ранних христианских писателей - в послании св. Иринея Лионского епископу Римскому Виктору, «Слове о Пасхе» Мелитона Сардийского, в творениях Аполлинария Иерапольского, Климента Александрийского, св. Ипполита Римского - есть сведения и о праздновании ежегодного дня крестной смерти и Воскресения Христова. Из их сочинений видно, что первоначально особым постом отмечались страдания и смерть Христа как «Пасха крестная» - πάσχα σταυρόσιμον, pascha crucificationis, она совпадала с еврейским Песахом, пост продолжался до воскресной ночи. После неё отмечалось собственно Воскресение Христово как Пасха радости или «Пасха воскресная» - πάσχα άναστάσιμον, pascha resurrectionis. В современном богослужебном Уставе сохранились следы этих древних праздников. Особенно это заметно в праздничных элементах служб Великих Четверга, Пятницы и Субботы и в структуре ночной службы в Неделю Пасхи, состоящей из минорной пасхальной полунощницы с каноном Великой Субботы, и из торжественно-радостной пасхальной утрени. Также на Уставе отразилась и древняя традиция празднования воскресной Пасхи вплоть до Вознесения.

В скором времени стало заметным различие традиций Поместных Церквей. Возник т. н. «пасхальный спор» между Римом и церквями Малой Азии. Христиане Малой Азии, названные четыренадесятниками или квартодециманами (от 14 числа месяца нисана), строго держались обычая празднования Пасхи 14 нисана, опираясь на авторитет ап. Иоанна Богослова. У них же именование еврейской Пасхи перешло на название христианской и впоследствии распространилось. Тогда как на Западе, не испытывавшем влияния иудеохристианства, сложилась практика празднования Пасхи в первый воскресный день после еврейской Пасхи, при этом вычисляя последнюю как полнолуние после дня равноденствия. В 155 году Поликарп, епископ Смирны, посетил римского епископа Аникета, чтобы договориться о совместном праздновании Пасхи, но соглашения достигнуто не было. Позднее, в 190-192 гг., римский епископ Виктор на соборах в Палестине, Понте, Галлии, Александрии, Коринфе, настаивал, чтобы малоазийские христиане отказались от своего обычая, и требовал от других церквей прервать общение с ними. Св. Ириней Лионский, выступил против отлучения малоазийцев, указывая, что расхождения по формальным пунктам не должны ставить под угрозу единство Церкви.

Многие общины ориентировались на принятые у иудеев расчеты пасхального месяца. К этому времени твердая связь между равноденствием и месяцем нисаном не соблюдалась, и в некоторые годы это приводило к празднованию Пасхи до дня весеннего равноденствия (то есть, наступления нового астрономического года). Эта практика не принималась другими общинами.

Первый Вселенский собор

Вопрос единого дня празднования Пасхи для всей христианской ойкумены рассматривался на созванном в 325 году соборе епископов в Никее, впоследствии названном Первым Вселенским. На соборе было принято решение согласовывать день празднования Пасхи между общинами, и осуждена практика ориентации на еврейскую дату, выпадавшую до равноденствия:

«Когда встал вопрос о святейшем дне Пасхи, при всеобщем согласии было признано целесообразным, чтобы праздник этот отмечался всеми в один и тот же день повсюду… И поистине, прежде всего, всем показалось чрезвычайно недостойным то обстоятельство, что в праздновании этого святейшего торжества мы должны придерживаться обычая иудеев… »

Как сообщает историк, епископ и участник собора Евсевий Кесарийский в книге «О жизни блаженного василевса Константина», на Первом Вселенском все епископы не только приняли Символ веры, но и подписались, чтобы праздновать Пасху всем в одно и тоже время:

«Глава 14. Единогласное определение Собора касательно Веры и (празднования) Пасхи:

Для согласного исповедания Веры спасительное празднование Пасхи надлежало совершать всем в одно и то же время. Поэтому сделано было общее постановление и утверждено подписью каждого из присутствовавших. Окончив эти дела, василевс (Константин Великий) сказал, что он одержал теперь вторую победу над врагом Церкви, и потому совершил победное посвященное празднество Богу.»

Евсевий Кесарийский, пересказывая слова императора Константина, приводит и аргументы, которыми руководствовались отцы Первого Вселенского собора для такого решения:

«Мы, конечно, не потерпим, чтобы наша Пасха праздновалась в одном и том же году в другой раз.

Итак, да размыслит благоразумие вашего преподобия, как худо и неприлично то, что в известное время одни соблюдают пост, а другие совершают пиры, и что после дней Пасхи одни проводят время в празднованиях и покое, а другие держат положенные посты. Посему, божественный Промысел благоволил, чтобы это надлежащим образом было исправлено и приведено к одному порядку, на что, думаю, все согласятся.»

Днём Пасхи был выбран первый воскресный день после первого полнолуния, которое наступает не ранее весеннего равноденствия.

Александрийский епископ должен был вычислять этот день и заранее сообщать его в Рим, чтобы обеспечить единый день празднования. Однако через какое-то время такое сообщение прекратилось. Восток и Рим начали праздновать Пасху каждый по своим вычислениям, часто в разные дни. В Александрии были созданы пасхальные таблицы - пасхальный календарь, позволяющие определить дату Пасхи на длительный период. В их основу был положен 19-летний лунно-солнечный цикл, а за дату весеннего равноденствия принято 21 марта. В VI-VIII веках эта Пасхалия была принята западной церковью.

Исходное определение Первого Вселенского собора относительно Пасхи стало основанием для церковного устава.

Поместный Антиохийский собор 341 года в своем первом правиле требует строгого соблюдения решений Первого Вселенского собора о дне празднования Пасхи под страхом отлучения от Церкви и извержения из священнического сана.

Свидетельства IV века говорят, что крестная Пасха и воскресная в то время уже были соединены как на Западе, так и на Востоке. Празднование крестной Пасхи предшествовало празднованию Пасхи воскресной, каждая длилась седмицу до и после пасхального воскресенья. Только в V веке название Пасха стало общепринятым для обозначения собственно праздника Воскресения Христова. Впоследствии день Пасхи стал выделяться в богослужебном плане всё отчетливее, за что получил название «царя дней».

Средние века и Новое время

В VI веке Римская церковь приняла восточную пасхалию. Но в течение почти 500 лет после Никейского собора Пасха праздновалась по разным пасхалиям. Александрийская Пасхалия использовалась во всем христианском мире до конца XVI века, более 800 лет. Восточная или Александрийская Пасхалия построена на четырёх ограничениях, изложенных Матфеем Властарем:

«Четыре ограничения положены для нашей Пасхи, которые требуются необходимо. Два из них узаконяет Апостольское правило (7-е) и два получили начало из ненаписанного предания. Первое - мы должны совершать Пасху после весеннего равноденствия; второе - совершать не в один день с иудеями; третье - не просто после равноденствия, но после первого полнолуния, имеющего быть после равноденствия; четвертое - и после полнолуния не иначе, как в первый день седмицы по иудейскому счету. Поэтому, чтобы сии четыре ограничения соблюдались равно мудрыми и простыми, и чтобы христиане по всей вселенной праздновали Пасху в одно время, не имея притом нигде надобности в особых астрономических вычислениях, - отцы составили канон и предали Церкви, без нарушения сказанных ограничений.»

В 1582 году в Римско-католической Церкви папа Григорий XIII ввёл новую Пасхалию, названную григорианской. Вследствие изменения Пасхалии изменился и весь календарь. В этом же году папа Римский Григорий направил послов к патриарху Иеремии с предложением принятия нового григорианского календаря и новой григорианской пасхалии. В 1583 году патриарх Иеремия созвал большой поместный собор, пригласив восточных патриархов, на котором предали анафеме не только принимающих григорианскую пасхалию, но и григорианский календарь, в частности в правиле Великого Константинопольского собора 1583 года сказано:

«Ζ. Кто не следует обычаям Церкви и тому, как приказали семь святых Вселенских соборов о святой Пасхе и месяцеслове и добре законоположили нам следовать, а желает следовать григорианской пасхалии и месяцеслову, тот с безбожными астрономами противодействует всем определениям св. соборов и хочет их изменить и ослабить - да будет анафема»

В результате реформы пасхалии католическая Пасха часто празднуется раньше иудейской или в один день и опережает православную Пасху в некоторые годы более чем на месяц.

Современность

В 1923 году Константинопольский патриарх Мелетий IV (Метаксакис) провёл т. н. «Всеправославное» совещание с участием представителей Элладской, Румынской и Сербской православных церквей, на котором был принят новоюлианский календарь, ещё более точный, чем григорианский и совпадающий с ним до 2800 года. Восточные церкви осудили это решение, а Александрийская провела Поместный Собор, постановив, что в введении нового календаря нет никакой необходимости. В Русской и Сербской церквях после попытки перемены календаря оставили прежний из-за возможной смуты в народе.

В марте 1924 года на новый стиль перешли Константинопольская (уже при Григории VII) и Элладская церкви. Румынская церковь приняла «новоюлианский» календарь 1 октября 1924 года.

Возмущения духовенства и народа нововведениями Мелетия вынудили его подать в отставку 20 сентября 1923 года. 20 мая 1926 года Мелетий становится Папой и патриархом Александрийской церкви, где, вопреки прежде принятому соборному решению, вводит новый календарь. В греческих церквах произошел масштабный церковный раскол, не уврачеванный по сей день. Образовалось несколько самостоятельных старокалендарных греческих Синодов.

На Московском Совещании 1948 года было решено, что Пасха и все переходящие праздники празднуются всеми Православными церквами по Александрийской Пасхалии и юлианскому календарю, а непереходящие праздники по тому, по которому живёт данная Церковь. В том же году на новоюлианский календарь перешла Антиохийская православная церковь.

Сегодня юлианским календарём всецело пользуются только Русская, Иерусалимская, Грузинская и Сербская православные церкви, а также Афон.

Финляндская православная церковь полностью перешла на григорианский календарь.

Остальные Церкви празднуют Пасху и другие переходящие праздники по старому стилю, а Рождество и другие непереходящие праздники - по новому стилю.

В Великобритании Пасхальный Акт 1928 года устанавливал дату Пасхи на первое воскресенье после второй субботы апреля; однако данное постановление не вступило в силу. В 1997 году на саммите в Алеппо (Сирия) Всемирный совет церквей предложил зафиксировать день Пасхи в солнечном календаре (также второе воскресение апреля) либо утвердить единообразную Пасхалию для всего христианского мира, исходя из астрономических требований. Реформа была назначена на 2001 год, но не была принята всеми членами Совета.

Общее правило для расчёта даты Пасхи:

«Пасха празднуется в первое воскресенье после весеннего полнолуния». Весеннее полнолуние - первое полнолуние, наступившее после дня весеннего равноденствия. Обе Пасхалии - Александрийская и Григорианская - основаны на этом принципе.

Дата Пасхи определяется из соотношения лунного и солнечного календарей (лунно-солнечный календарь) (Матфей Властарь, Синтагма. О Святой Пасхе).

Сложность вычисления обусловлена смешением независимых астрономических циклов и ряда требований:

Обращение Земли вокруг Солнца (дата весеннего равноденствия);

Обращение Луны вокруг Земли (полнолуние);

Установленный день празднования - воскресенье;

Для расчёта даты полнолуния в год Y надо найти золотое число G - порядок года в 19-летнем цикле полнолуний (Метонов цикл);

В 1 год н. э. золотое число равнялось 2, соответственно в год Y от Р. Х.

G = (остаток от Y/19)+1;

Основание Луны - число, показывающее возраст луны на 1 марта, то есть сколько дней прошло к 1 марта от предыдущей лунной фазы. Разница между основаниями последующиx годов равна 11. Число дней лунного месяца равно 30.

Основание = остаток от (11·G)/30 .

Новолуние = 30 - Основание;

Полнолуние = Новолуние + 14;

Если полнолуние раньше 21 марта, то пасхальным считается следующее полнолуние (+ 30 дней). Если пасхальное полнолуние выпадает на воскресенье, то Пасха празднуется в следующее воскресенье.

Однако восточные (православные, греко-католики и верующие древневосточных церквей) и западные (католики латинского обряда и протестанты) христиане используют разные Пасхалии, что приводит к тому, что одно и то же правило приводит к разным датам.

Согласно восточной традиции, Пасха рассчитывается по Александрийской Пасхалии; дата первого дня Пасхи (Неделя Пасхи) выпадает на один из 35 дней в период с 22 марта по 25 апреля по юлианскому календарю (что в XX-XXI веках соответствует периоду с 4 апреля по 8 мая по н. ст.). Если Пасха совпадает с праздником Благовещения (25 марта), то она называется Кириопасха (Господня Пасха). Православные христиане к чудесным свидетельствам Пасхи относят схождение Благодатного Огня в храме Гроба Господня в Иерусалиме, которое происходит в Великую субботу перед православной Пасхой.

В Римско-католической и протестантских церквях дата Пасхи рассчитывается по григорианской пасхалии. В XVI веке Римско-католическая церковь провела календарную реформу, целью которой было привести рассчитываемую дату Пасхи в соответствие с наблюдаемыми явлениями на небе (к этому времени старая пасхалия уже давала даты полнолуний и равноденствий, не соответствующие реальному положению светил). Новая пасхалия была составлена неаполитанским астрономом Алоизием Лилием и немецким монахом-иезуитом Кристофером Клавием.

Расхождение между датами Пасхи в восточных и западных церквях вызвано различием в дате церковных полнолуний и разницей между солнечными календарями (13 дней в XXI веке). Западная Пасха в 30 % случаев совпадает с восточной, в 45 % случаев опережает её на неделю, в 5 % - на 4 недели и в 20 % - на 5 недель. Разницы в 2 и в 3 недели не бывает.

Вечный календарь из Швеции для вычисления дня Пасхи в 1140-1671 по юлианскому календарю. Каждая руна соответствует определённому номеру недели, на которую будет приходиться праздник

Пасха в церковном году

К Пасхе привязаны важнейшие переходящие праздники, отмечаемые в последовательности евангельских событий:

Лазарева суббота; Вход Господень в Иерусалим - за неделю до Пасхи:

По древнему иудейскому преданию, Мессия - Царь Израилев должен быть явлен на Песах в Иерусалиме. Народ, зная о чудесном воскрешении Лазаря, торжественно встречает Иисуса как грядущего Царя (Ин. 12:12);

Страстная Седмица - неделя перед праздником Пасхи:

Вели́кий понедельник , Страстно́й понедельник - понедельник Страстной недели. В этот день воспоминается ветхозаветный патриарх Иосиф, проданный братьями в Египет, как прообраз страдающего Иисуса Христа, а также евангельское повествование о проклятии Иисусом бесплодной смоковницы, символизирующей душу, не приносящую духовных плодов - истинного покаяния, веры, молитвы и добрых дел.

Вели́кий вто́рник - вторник Страстной недели, в который вспоминается проповедь Иисуса Христа в Иерусалимском Храме.

Вели́кая среда́ , Страстна́я среда - среда Страстной недели на которой вспоминается предательство ИудойИисуса Христа и помазание его миром.

Великий четверг - Христос устанавливает Таинство Евхаристии в Сионской горнице в Иерусалиме. Синоптические Евангелия описывают этот день как день опресноков, то есть иудейскую Пасху(Песах). Евангелие от Иоанна и дальнейшие события других Евангелий показывают, что иудеи Иерусалима праздновали Пасху после дня казни Христа, то есть двумя днями позже. Одно из объяснений, также с учётом кумранских находок, предполагает, что календарь Галилеи отставал на два дня от иерусалимского. Таким образом, на Тайной Вечери ветхозаветный Песах - агнец, вино и опресноки мистически связывается с новозаветной Пасхой - Христом, Его Телом и Кровью;

Страстная пятница - по традиции, перед праздником Песах Понтий Пилат хотел отпустить одного узника, в надежде что народ будет просить за Иисуса. Однако, подстрекаемый первосвященниками, народ требует отпустить Варавву. Иоанн подчёркивает, что распятие происходит в день Пасхи, так как заклание пасхального жертвенного агнца в ветхозаветную Пасху(Песах) есть прообраз Пасхи новозаветной - заклания Христа как Агнца Божьего за грехи мира. Как кости пасхального агнца (перворожденного и без порока) не должны быть преломлены, так и Христу не перебивают голени, в отличие от других казнённых. Иосиф Аримафейский и Никодим, попросив у Пилата погребения тела Иисуса, обвивают его плащаницей, пропитанной благовониями, и кладут в ближайший гроб - пещеру до наступления субботнего покоя. При погребении присутствуют Мария Магдалина и «другая Мария»;

Великая суббота - первосвященники, вспомнив, что Христос говорил о своём воскресении на третий день, несмотря на текущий праздник и субботу, обращаются к Пилату поставить стражу на три дня, чтобы ученики не украли тело, изобразив тем самым воскресение учителя из мёртвых;

Эмалевая миниатюра «Воскресение Христово» (наплечник Андрея Боголюбского, ок. 1170-1180-х гг.)

Пасха - Светлое Христово Воскресение:

Воскресение Христово (первый день после субботы) - после субботнего покоя ко гробу идут Жены-мироносицы. Перед ними ко гробу сходит Ангел и отваливает от него камень, происходит землетрясение, а стража повергается в страх. Ангел говорит женам, что Христос воскрес, и предварит их в Галилее. Явление Христа ученикам;

Антипасха в православии, Октава Пасхи в католицизме - явление воскресшего Христа ученикам на 8-й день Пасхи и уверение Фомы:

Спустя 8 дней (Антипасха, Фомина Неделя) Христос вновь является ученикам, среди которых Фома, через затворённую дверь. Иисус говорит Фоме, чтобы тот вложил пальцы в раны, дабы убедиться в реальности воскресшего тела. Фома восклицает «Господь мой и Бог мой!».

Христос продолжает являться ученикам в течение сорока дней после своего Воскресения, в частности, на море Тивериадском (в Галилее) при ловле рыбы (о чём сообщает Иоанн Богослов), а также более чем пяти сотням свидетелей (1Кор. 15:6);

Вознесение Господне - сороковой день после Пасхи:

На сороковой день после Воскресения Иисус возносится на небо, благословляя апостолов;

Пятидесятница - пятидесятый день после Пасхи (в православии совпадает с Днём Святой Троицы):

На пятидесятый день после Воскресения апостолы по обещанию Господа получают дары Святого Духа.

Пасхальные традиции

Практически все пасхальные традиции возникли в богослужении. Даже размах пасхальных народных гуляний связан с разговением после Великого поста - времени воздержания, когда все праздники, семейные в том числе, переносились на празднование Пасхи. Символами Пасхи становится всё, что выражает Обновление (Пасхальные ручьи), Свет (Пасхальный огонь), Жизнь (Пасхальные куличи, яйца и зайцы).

Пасхальное богослужение

В Пасху, как в важнейший праздник церковного года, совершается особо торжественное богослужение. Оно формировалось в первые века христианства как крещальное. Большинство оглашенных после подготовительного поста принимали крещение в этот особый день.

В Церкви с древних времён сложилась традиция совершения Пасхального богослужения ночью; или в некоторых странах (например, Сербии) ранним утром - с рассветом.

Пасхальное приветствие

Начиная с пасхальной ночи и последующие сорок дней (до отдания Пасхи) принято «христосоваться», то есть приветствовать друг друга словами: «Христос воскресе!» - «Воистину воскресе!», при этом троекратно целуясь. Этот обычай идёт с апостольских времён: «Приветствуйте друг друга с целованием святым» (Рим. 16:16), также 1Пет. 5:14, 1Кор. 16:20.

Пасхальный огонь

Пасхальный огонь играет большую роль в богослужении, а также в народных празднествах. Он символизирует Свет Божий, просвещающий все народы после Христова Воскресения. В Греции, а также в крупных городах России в православных храмах до начала пасхальной службы верующие ждут Благодатного огня от Храма Гроба Господня. В случае успешного прибытия огня из Иерусалима священники торжественно разносят его по храмам города. Верующие тут же возжигают от него свои свечи. После службы многие уносят лампаду с огнём домой, где стараются поддерживать его в течение года.

Пасхал

В католическом богослужении перед началом Пасхальной службы возжигают Пасхал - особую пасхальную свечу, огонь от которой раздают всем верующим, после чего начинается служба. Эта свеча зажигается на всех богослужениях Пасхальной недели.

В дореволюционное время в России, а на Западе и по сей день на прихрамовой территории разжигается большой костёр. С одной стороны, смысл костра такой же, как и у пасхальной свечи, - огонь есть Свет и Обновление. Пасхальный костёр также разводят для символического сожжения Иуды (Греция, Германия). С другой стороны, около этого огня могут греться те, кто вышел из храма или не дошёл до него, поэтому он является также символом костра, у которого грелся Пётр. В дополнение к световой иллюминации костров и фейерверков используют всяческие хлопушки и «шутихи» для торжественности праздника.

Пасхальная трапеза

В течение Великой Субботы и после пасхального богослужения в храмах освящают куличи, творожные пасхи и пасхальные яйца, приготовленные к праздничному столу для разговения после Великого поста.

Пасхальное яйцо в христианской традиции обозначает Гроб Господень: яйцо, хотя снаружи выглядит мёртвым, внутри содержит новую жизнь, которая выйдет из него, и поэтому яйцо служит «символом гроба и возникновения жизни в самых недрах его».

Пасхальные яйца. Творожные пасхи

В православной традиции обычай дарить яйца связывают с преданием о яйце, подаренном Марией Магдалиной императору Тиберию.

Согласно изложению Димитрия Ростовского, святая равноапостольная Мария Магдалина нашла возможность явиться к императору и подарила ему яйцо, окрашенное в красный цвет, со словами: «Христос воскрес!» Выбор яйца как подарка, согласно святителю Димитрию, был вызван бедностью Марии, которая, однако, не захотела явиться с пустыми руками, цвет же яйца был призван привлечь внимание императора.

Хотя яйца красят в разные цвета, именно красный является традиционным: он символизирует кровь распятого Христа. (Вообще, красный цвет характерен для Пасхи. В частности, таков цвет богослужебных облачений этого праздника.)

В православной традиции с Пасхой связан а́ртос - особый хлеб, используемый за богослужениями Светлой седмицы, который в русской приходской практике освящается в конце Пасхальной литургии, после заамвонной молитвы. Этот хлеб на протяжении всей Светлой Седмицы находится в храме и раздаётся верующим после литургии в Светлую субботу. «В России распространен обычай не потреблять артос полностью в этот день, а хранить его дома для вкушения натощак», что происходит в особых случаях, например, при болезни.

Приготовление пасхального стола стараются закончить в Великий четверг, чтобы ничто не отвлекало от служб Страстной пятницы, дня выноса Святой Плащаницы и молитвы (на практике, конечно же, это редко соблюдается).

Пасхальный крестный ход

Непосредственно перед Пасхой верующие собираются в храме, откуда в полночь начинается крестный ход с громким пением стихиры праздника. Затем шествие подходит к дверям храма и начинается богослужение пасхальной утрени.

В Римско-католической церкви крестный ход совершается в богослужение навечерия Пасхи, однако не перед Литургией, а после неё. Крестный ход на Пасху не следует путать с богослужением Крестного пути, особым католическим великопостным богослужением в воспоминание Страстей Господних.

Пасхальный звон

В России, а также других православных странах, после молчания колоколов во время Страстных дней на саму Пасху особенно торжественно звонится благовест. Всю Светлую седмицу любой желающий может подняться на колокольню и позвонить в честь Христова Воскресения.

В Бельгии детям говорят, что колокола молчат до Пасхи, потому что уехали в Рим и вернутся уже вместе с кроликом и яйцами.

Звуковое сопровождение праздника имеет и евангельский смысл. Так, в некоторых церквях Греции, как только в Евангелии начинают читать о землетрясении в Иерусалиме, в церкви поднимается невообразимый шум. Прихожане, дождавшись, начинают колотить палками по деревянным лестницам, а пожилые гремят сиденьями скамеек, люстры-паникадила при этом раскачиваются из стороны в сторону. Рукотворное «землетрясение», таким образом, символизирует отверстие гроба при воскресении Христа.

«Если мы в этой только жизни надеемся на Христа,
то мы самые жалкие из всех людей!» (1 Кор.15:19).

Казалось бы, смысл Пасхи – как мы обычно называем наш главный праздник – достаточно прозрачен. Увы! Опыт говорит о другом. Приведу лишь два наиболее характерных примера.
Урок в одной «Православной гимназии». Желая выявить уровень знаний детей, спрашиваю: «Как праздновали Пасху Христос и апостолы?» – Следует резонный ответ: «Они ели куличи и крашеные яйца»! Возразить на это нечего! А как взрослые?

Пасхальное ночное розговенье в одном храме. Действительно, едим яйца и куличи (и не только). «Вдруг» одному уже немолодому певчему приходит в голову важная мысль, и он растерянно обращается к священнику (с богословским образова­нием). «Батюшка! Вот мы всё поём и поём «Христос Воскресе!» , а праздник называем «Пасхой»! Так ведь и евреи Пасху празднуют, а во Христа вовсе не веруют! Почему так?!»
Это не исключение: то, что мы с детства воспринимаем на бытовом уровне, как некий красивый обряд, кажется нам само собой разумеющимся и не требующим изучения.
Давайте же устроим себе «пасхальный урок» и спросим: какие ассоциации рождает в нашем сознании пасхальное приветствие «Христос воскресе!» – «Воистину воскресе!»
Ночной крестный ход со свечами, – сразу ответит каждый, – радостное пение и взаимные лобызания. На домашнем столе появляются знакомые с детства кушанья – красные и расписные яйца, румяные куличи, пахнущие ванилью творожные пасхи.
Да, но это – лишь внешняя атрибутика праздника, – возразит вдумчивый христианин. – А мне хочется знать, почему наш праздник Христова Воскресения именуется обычно еврейским словом «Пасха»? Какова связь между еврейской и христианской Пасхой? Почему Спаситель мира, от дня Рождения Которого человечество отсчитывает Новую эру, должен был непременно умереть и воскреснуть? Разве не мог всеблагой Бог установить Новый Союз (Завет) с людьми по-иному? Какова символика нашего пасхального богослужения и праздничных обрядов?

Историко-символическая основа еврейской Пасхи – эпи­ческие события книги Исход. Она рассказывает о четырехве­ковом периоде египетского рабства, в котором пребывал угнетаемый фараонами еврей­ский народ, и чудесной драме его освобождения. Девять наказаний («казней египетских») обрушил на страну пророк Моисей, но лишь десятая заставила смягчиться жестокое сердце фараона, не желавшего лишаться рабов, возводивших ему новые города. Ей стало поражение египетских первенцев, вслед за которым и последовал «исход» из Дома рабства. Ночью, в ожидании начала исхода, израильтяне совершают первую пасхальную трапезу. Глава каждой семьи, заклав однолетнего агнца (ягненка или козленка) помазывает его кровью дверные косяки (Исх.12:11), а само запечённое на огне животное съедается, но так, чтобы не были сломаны его кости.
«Ешьте же его так: пусть будут чресла ваши препоясаны, обувь ваша на ногах ваших и посохи ваши в руках ваших, и ешьте его с поспешностью: это – Пасха Господня. А Я в эту самую ночь пройду по земле Египетской и поражу всякого первенца в земле Египетской, от человека до скота, и над всеми богами египетскими произведу суд. Я – Господь. И будет у вас кровь знамением на домах, где вы находитесь; и увижу кровь и пройду мимо вас, и не будет между вами язвы губительной, когда буду поражать землю Египетскую» (Исх.12:11-13).
Так в ночь первого весеннего полнолуния (с 14/15 месяца авива, или нисана) во 2-й половине XIII века до Рождества Христова совершился исход израильтян из Египта, ставший важнейшим событием ветхозаветной истории. А Пасха, совпавшая с избавлением, стала ежегодным праздником – воспоминанием об исходе. Само же название «Пасха» (евр. пе сах – «прохождение», «пощада») указывает на тот драматический момент («десятую казнь»), когда поражавший Египет ангел Господень, видя кровь пасхального агнца на дверных косяках еврейских домов, проходил мимо и щадил первенцев израильских (Исх.12:13).
Впоследствии исторический характер Пасхи стали выражать особые молитвы и рассказ о её событиях, а также ритуальная трапеза, состоящая из мяса агнца, горьких трав и сладкого салата, что символизирует горечь египетского рабства и сладость обре­тённой свободы. Пресный хлеб напоминает о спешных сборах. Сопровождают пасхальную домашнюю трапезу четыре чаши вина.

Ночь исхода стала вторым рождением израильского народа, началом его самостоятельной истории. Окончательное же спасение мира и победу над «духовным рабством египетским» совершит в будущем Божий Помазанник из рода царя Давида – Мессия, или, по-гречески, – Христос. Так сначала именовались все библейские цари, а вопрос о том, Кто же в их ряду станет последним, оставался открытым. Поэтому каждую пасхальную ночь израильтяне ждали явления Мессии.

Исполнение: «Пасха небесная»

«Всем сердцем желал Я вкушать эту пасху вместе с вами
прежде Моих страданий! Говорю ведь вам, больше не вкушать Мне её,
пока не свершится она в Царстве Божием» (Лк.22:15-16)

Мессия-Христос, пришедший ради избавления всех людей от духовного «рабства египетского», принимает участие в иудейской «Пасхе ожидания». Он завершает её исполнением заложенного в ней Божественного замысла, – и тем самым её упраздняет. Одновременно кардинально меняется характер взаимоотношений Бога и человека: выполнивший своё предназначение временный Союз Бога с одним народом становится «ветхим» («устаревшим»), и Христос заменяет его Новым – и вечным! – Союзом-Заветом со всем человечеством. Во время Своей последней Пасхи на Тайной вечере Иисус Христос произносит слова и совершает действия, меняющие смысл праздника. Он Сам занимает место пасхальной жертвы, и ветхая Пасха становится Пасхой нового Агнца, закланного ради очищения людей единожды и навсегда. Христос учреждает новую пасхальную трапезу – таинство Евхаристии – и говорит ученикам о Своей близкой смерти как о пасхальном жертвоприношении, в котором Он – Новый Агнец, закланный «от создания мира». Вскоре Он спустится в мрачный Шеол (Аид) и вместе со всеми ожидавшими Его там людьми совершит великий Исход из царства смерти в сияющее Царство Своего Отца. Неудивительно, что в ритуале ветхозаветной Пасхи обнаруживаются основные прообразы Голгофской жертвы.

Пасхальный агнец (ягненок) евреев был «мужеского пола, без порока» и приносился в жертву во второй половине дня 14-го нисана. Именно в это время последовала крестная смерть Спасителя. Казнённых следовало похоронить до наступления темноты, поэтому римские воины, чтобы ускорить их смерть, перебили ноги двум разбойникам, распятым вместе с Господом. Но, «подойдя к Иисусу, они увидели, что Он уже умер, и не перебили Ему ног <...>. Ибо произошло это во исполнение (слов) Писания: "Кость Его да не сокрушится"» (Ин.19:33, 36). При этом и само приготовление пасхального агнца было прообразом крестной смерти Спасителя: животное «распинали» на двух крестообразно соединенных кольях, один из которых проходил вдоль хребта, а к другому привязывались передние ноги.
Эта глубочайшая взаимосвязь ветхой и новой Пасхи, их сосре­доточенность (упразднение одной и начало другой) в лице Иисуса Христа объясняют, почему праздник Его Воскресения сохраняет и ветхозаветное название Пасха . «Пасха наша – принесённый в жертву Христос», – говорит апостол Павел (1 Кор.5:7). Так в новой Пасхе произошло окончательное завершение Божественного замысла о восстановлении падшего («ветхого») человека в его первоначальном, «райском», достоинстве – его спасение. «Ветхая Пасха празднуется из-за спасения кратковременной жизни иудейских первенцев, а новая Пасха – из-за дарования вечной жизни всем людям», – так лаконично определяет соотношение этих двух торжеств Ветхого и Нового Завета святой Иоанн Златоуст .

Пасха – праздник сорокадневный

День Светлого Христова Воскресения – как «праздников праздник и торжество из торжеств» (пасхальное песнопение) – требует от христиан особого приготовления и потому предваряется Великим постом. Современное православное пасхальное (ночное) богослужение начинается великопостной Полунощницей в храме, переходящей затем в торжественный крестный ход, символизирующий жен-мироносиц, шедших ко Гробу Спасителя в предутренней мгле (Лк.24:1 ; Ин.20:1) и извещённых о Его воскресении пред входом в гробовую пещеру. Поэтому праздничная Пасхальная Заутреня начинается перед закрытыми дверьми храма, а возглавляющий службу архиерей или священник символизирует собой ангела, отвалившего камень от дверей Гроба.
Радостные пасхальные приветствия заканчиваются для многих уже на третий день или же с окончанием Пасхальной недели. При этом люди с удивлением воспринимают пасхальное поздравление и смущенно уточняют: «С прошедшей Пасхой?» Это – распространенное в нецерковной среде заблуждение.
Следует помнить, что Светлой седмицей не заканчивается празднование Воскресения Христова. Чествование этого величай­шего для нас в мировой истории события продолжается в течение сорока дней (в память сорокадневного пребывания на земле Воскресшего Господа) и завершается «Отданием Пасхи» – торже­ственным пасхальным богослужением накануне праздника Вознесения. Здесь – ещё одно указание на превосходство Пасхи перед другими христианскими торжествами, из которых ни один не празднуется Церковью более четырнадцати дней. «Пасха воз­вышается над другими праздниками, как Солнце над звёздами», – напоминает нам святой Григорий Богослов (Беседа 19).
«Христос воскресе!» – «Воистину воскресе!» – приветствуем мы друг друга в течение сорока дней.

Лит.: Мень А., прот. Сын Человеческий. М., 1991 (Ч. III, гл. 15: «Пасха Нового Завета»); Рубан Ю. Пасха (Светлое Христово Воскресение). Л., 1991; Рубан Ю. Пасха. Светлое Христово Воскресение (История, богослужение, традиции) / Науч. ред. проф. архимандрит Ианнуарий (Ивлиев). Изд. 2-е, исправленное и дополненное. СПб.: Изд. храма иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» на Шпалерной ул., 2014.
Ю. Рубан

Вопросы о Пасхе

Что означает слово «Пасха»?

Слово «Пасха» (пэсах) в буквальном переводе с еврейского языка означает: «прохождение мимо», «переход».

Во времена Ветхого Завета это название было связано с исходом сынов из Египта. Поскольку правящий фараон противился замыслу Божьему о выходе их из Египта, Бог, вразумляя его, стал последовательно низводить на страну пирамид череду бедствий (в дальнейшем эти бедствия получили название «казни Египетские»).

Последнее, самое устрашающее бедствие, по замыслу Божьему должно было сломить упрямство фараона, окончательно подавить сопротивление, побудить его, наконец, покориться Божественной воле.

Суть этой последней казни состояла в том, что среди египтян должны были погибнуть все первенцы, начиная от первенцев скота и заканчивая первенцем самого властелина ().

Совершить эту казнь надлежало особому ангелу. Для того, чтобы он, поражая первенцев, не поразил вместе с египетскими и израильских, евреям надлежало помазать косяки и перекладины дверей своих жилищ кровью жертвенного агнца (). Так они и поступили. Ангел, видя дома, ознаменованные жертвенной кровью, обходил их «стороной», «проходил мимо». Отсюда и название события: Пасха (пэсах) - прохождение мимо.

В более широкой интерпретации праздник Пасхи связан с Исходом вообще. Этому событию предшествовало приношение в и потребление всем обществом Израиля пасхальных жертвенных агнцев (из расчёта по одному агнцу на семейство; в случае, если то или иное семейство было немногочисленным, ему надлежало объединиться с соседями ()).

Ветхозаветный пасхальный агнец прообразовал собой Новозаветного , Христа. Агнцем, берущем на Себя грех мира, Христа назвал святой Иоанн Креститель (). Агнцем, Кровью Которого мы искуплены, называли и апостолы ().

После Воскресения Христова Пасхой, в среде христианства, стал называться Праздник, посвященной этому событию. В данном случае филологическое значение слова «Пасха» (переход, прохождение) получило иную интерпретацию: переход от смерти к жизни (а если распространять его на христиан, то и как переход от греха к святости, от жизни вне Бога к жизни о Господе).

Малой Пасхой иногда называется воскресный день.

Кроме того Пасхой именуется и Сам Господь ().

Почему празднуют Пасху Христову, если праздник Пасхи праздновался ещё до Рождества Иисуса Христа?

Во времена Ветхого Завета иудеи, следуя Божественному произволению (), праздновали Пасху в воспоминание о выходе их из Египта. Египетское рабство стало одной из самых мрачных страниц в истории избранного народа. Празднуя Пасху, евреи благодарили Господа за оказанные Им великие милости, благодеяния, связанные с событиями периода Исхода ().

Христиане, отмечая Пасху Христову, вспоминают и воспевают Воскресение , сокрушившего , поправшего смерть, одарившего всех людей надеждой будущего воскресения в вечную блаженную жизнь.

Несмотря на то, что содержание иудейского Праздника Пасхи отлично от содержания Пасхи Христовой, схожесть в названиях - не единственное, что их связывает и объединяет. Как известно, многие вещи, события, лица времени Ветхого Завета служили прообразами новозаветных вещей, событий и лиц. Ветхозаветный пасхальный агнец служил прообразом Новозаветного Агнца, Христа (), а ветхозаветная Пасха — прообразом Пасхи Христовой.

Можно сказать, что символика иудейской Пасхи реализовалась на Пасхе Христовой. Наиболее важные черты этой прообразовательной связи - следующие: как посредством крови пасхального агнца евреи спаслись от поражающего действия ангела-губителя (), так и Кровью мы спасены (); как ветхозаветная пасхальная способствовала освобождению евреев от пленения и рабства фараону (), так и Крестная Жертва Новозаветного Агнца способствовала освобождению человека от рабства демонам, от плена греха; как кровь ветхозаветного агнца способствовала теснейшему объединению евреев (), так и Причащение Крови и Тела Христовых способствует единению верующих в одно Тело Господне (); как потребление древнего агнца сопровождалось вкушением горьких трав (), так и христианская жизнь исполнена горечью тягот, страданий, лишений.

Как вычисляется дата Пасхи? Почему она празднуется в разные дни?

Согласно иудейской религиозной традиции, во времена Ветхого Завета Пасха Господня праздновалась ежегодно 14-го числа месяца Нисана (). В этот день происходило заклание пасхальных жертвенных агнцев ().

Из Евангельского повествования следует убедительно, что дата Крестных Страданий и смерти хронологически соответствовала времени наступления иудейской Пасхи ().

С тех пор и вплоть до совершения Господом Иисусом Христом, все люди, умирая, сходили душами в . Путь в Царство Небесное был для человека закрыт.

Из притчи о богатом и Лазаре известно, что в аду существовала особая область - лоно Авраамово (). В эту область попадали души тех ветхозаветных людей, кто особенно угодили господу и . Насколько контрастным было отличие их состояния от состояния грешников, видим из содержания той же притчи ().

Иногда понятие «лоно Авраамово» относят и к Царству Небесному. А, например, в иконографии Страшного Суда образ «лона…» используется в качестве одного из наиболее распространённых и значимых символов Райских жилищ.

Но это, конечно, не значит, что и до сокрушения Спасителем праведники пребывали в Раю (победа Христа над адом состоялась после Его Крестных Страданий и смерти, когда Он, пребывая телом во гробе, Душой сошёл в преисподние места земли ()).

Хотя праведники и не испытывали тех тягчайших страданий и мук, что испытывали лютые злодеи, однако они не были причастны и тому неописуемому блаженству, какое стали испытывать по освобождении из ада и возведении в Славные Небесные селения.

Можно сказать, что в каком-то смысле лоно Авраама служило прообразом Рая. Отсюда и традиция употреблять этот образ в отношении Небесного Рая, отверстого Христом. Ныне наследовать Царство Небесное может каждый, ищущий .

В какой момент службы в субботу заканчивается Страстная и начинается Пасха?

Вечером в субботу, обычно за час или полчаса до полуночи, как решит настоятель, в храмах совершается прдпразднственная . Несмотря на то, что в отдельных пособиях последование этой службы печатается вместе с последованием Святой Пасхи, согласно Уставу, она относится ещё к Постной Триоди.

Бдение перед Пасхой Христовой подчеркивает важность и значимость ожиданий грядущего Торжества. Вместе с тем оно напоминает о бдении народа Божьего (сынов ) в ночь перед выходом их из Египта (подчеркнём, что именно с этим событием была связана ветхозаветная пасхальная , прообразовавшая Крестную Жертву Христа).

В продолжении полунощницы осуществляется каждение вокруг , после чего священник, подняв её на главу, уносит (Ликом к востоку) в (через Царские врата). Плащаница укладывается на , после чего вокруг него совершается каждение.

По окончании этой службы бывает (в ознаменование того, как ходили, с ароматами, ко Гробу Спасителя), а затем уже совершается Пасхальная .

По окончании Крестного хода верующие с благоговением останавливаются перед вратами храма, как бы пред Гробом Христовым.

Здесь настоятель полагает начало утрени: «Слава Святей…». После этого воздух наполняется звуками праздничного тропаря: «Христос воскресе из мертвых»…

В Православной среде существует мнение, что если человек умер в день Пасхи, то его мытарства облегчены. Это народное поверье или церковная практика, традиция?

Полагаем, что в различных случаях такое «совпадение» может иметь различную интерпретацию.

С одной стороны, мы хорошо понимаем, что Бог всегда открыт человеку Своей () и (); важно лишь, чтобы сам человек стремился к единству с Богом и Церковью.

С другой стороны, мы не можем отрицать, что в дни Главных Праздников Церкви, и, конечно, во время Пасхальных Торжеств, единство верующих с Богом проявляется по-особенному. Заметим, что в такие дни храмы (нередко) наполняются даже и теми христианами, кои весьма далеки от регулярного участия в храмовом богослужении.

Думаем, что иногда смерть в Пасху может свидетельствовать об особой милости к человеку (например, если в этот день умирает Божий святой); однако подобного рода соображения нельзя возводить в ранг безусловного правила (так можно дойти и до суеверия).

Почему на Пасху принято красить яйца? Какие цвета допустимы? Можно ли украшать пасхальные яйца наклейками с иконами? Как правильно поступить со скорлупой от освященных яиц?

Обычай верующих приветствовать друг друга словами «Христос воскрес!» и дарить друг другу крашеные яйца восходит к глубокой древности.

Предание твёрдо связывает эту традицию с именем равноапостольной Марины Магдалины, которая, по , отправилась в Рим, где, встретившись с императором Тиверием, начала Свою словами «Христос Воскрес!», подарив ему, при этом, красное яйцо.

Почему она подарила яйцо? Яйцо - символ жизни. Как из-под, казалось бы, мертвой скорлупы рождается жизнь, которая бывает сокрыта до времени, так и из гроба, символа тления и смерти, восстал Жизнодавец Христос, а некогда восстанут и все мертвые.

Почему яйцо, подаренное императору Мариной Магдалиной, было красным? С одной стороны, красный цвет символизирует радость и торжество. С другой стороны, красный цвет - символ крови. Все мы искуплены от суетной жизни Кровью Спасителя, пролитой на Кресте ().

Таким образом, даря друг другу яйца и приветствуя один другого словами «Христос воскрес!», православные исповедуют веру в Распятого и Воскресшего, в торжество Жизни над смертью, победу Правды над злом.

Предполагается, что помимо названной причины первые христиане красили яйца в цвет крови не без намерения подражать ветхозаветному пасхальному обряду евреев, мазавших кровью жертвенных агнцев косяки и перекладины дверей своих домов (делая это по слову Божьему, во избежания поражения первенцев от Ангела-губителя) ().

Со временем в практике окрашивания пасхальных яиц утвердились другие цвета, например, голубой (синий), напоминающий о , или зеленый, символизирующий возрождение к вечной блаженной жизни (духовную весну).

В наше время цвет для окрашивания яиц нередко выбирается не исходя из его символического значения, а на основе личных эстетических предпочтений, личной фантазии. Отсюда и столь большое количество цветов, вплоть до непредсказуемых.

Здесь важно помнить: цвет пасхальных яиц не должен быть траурным, мрачным (ведь Пасха - великий Праздник); кроме того, он не должен быть слишком вызывающим, вычурным.

Бывает, что пасхальные яйца украшаются наклейками с иконами. Уместна ли такая «традиция»? Для того, чтобы ответить на этот вопрос, необходимо учитывать: икона - не картинка; это - христианская святыня. И относиться к ней следует именно как к святыне.

Перед иконами принято молиться Богу и Его угодникам. Однако, если священный образ наносится на яичную скорлупу, которая будет счищаться, а затем, может быть, сбрасываться в помойную яму, то очевидно, что вместе со скорлупой в мусор может попасть и «икона». Думается, что так недолго до кощунства и святотатства.

Правда, некоторые, опасаясь прогневать Бога, стараются не выбрасывать в мусор скорлупу с освященных яиц: либо сжигают её, либо закапывают в землю. Такая практика допустима, но насколько уместно сжигать или закапывать в землю лики святых?

Как и сколько времени празднуется Пасха?

Праздник Пасхи - древнейший церковный . Он был учрежден ещё при . Так, Павел, воодушевляя братьев по вере на достойное, благоговейное празднование Дня Воскресения Христова, рек: «очистите старую закваску, чтобы быть вам новым тестом, так как вы бесквасны, ибо Пасха наша, Христос, заклан за нас» ().

Известно, что раннехристианская объединяла под именованием Пасхи две примыкающие друг к другу седмицы: предшествующую дню Воскресения Господня и последующую. При этом первая из обозначенных седмиц соответствовала названию «Пасха Страданий» («Пасха Крестная»), тогда как вторая - названию «Пасха Воскресения».

После Первого Вселенского Собора (состоявшегося в 325 году, в Никее) эти названия были вытеснены из церковного обихода. За седмицей, предшествующей дню Воскресения Господня, закрепилось название «Страстная», а за последующей - «Светлая». Имя «Пасха» утвердилось за Днем Воскресения Искупителя.

Богослужения в дни Светлой седмицы наполнены особой торжественностью. Иногда вся седмица именуется как бы одним Светлым Праздником Пасхи.

В этой христианской традиции можно видеть связь с ветхозаветным , согласно которому праздник (иудейской) Пасхи соединялся с праздником Опресноков, длившемся с 15 по 21 число месяца Нисана (с одной стороны, этот праздник, отмечаемый ежегодно, должен был напоминать сынам о событиях исхода их народа из Египта; с другой стороны, он связывался с началом жатвы).

В продолжении Светлой седмицы богослужение в осуществляется при распахнутых - в ознаменование того, что , через Воскресение, победу над и смертью, раскрыл людям врата Небесного .

Отдание Пасхи бывает в среду 6-й седмицы, в соответствии с тем, что до Дня Своего Восставший из Гроба Господь, ходя по земле, являл себя людям, свидетельствуя о Своём Воскресении.

Всего до дня отдания Пасхи - насчитывается шесть Недель: первая - Пасхальная; вторая - Фомина; третья - святых жен-мироносиц; четвертая - о расслабленном; пятая - о самаряныне; шестая - о слепом.

В продолжении данного периода особо воспевается Божественное достоинство Христа, вспоминаются совершённые Им чудеса (см.: ), подтверждающие, что Он - не просто Праведный Человек, но Вочеловечившийся Бог, Который Сам Себя Воскресил, поправ смерть, сокрушив врата царства смерти, - ради нашего .

Можно ли поздравлять с Пасхой людей другой веры?

Пасха Христова - самый торжественный и великий Праздник Вселенской Церкви (по метафорическому высказыванию святых отцов, он настолько же превосходит все прочие церковные Праздники, насколько сияние солнца превосходит сияние звёзд).

Так, равноапостольная Мария Магдалина, посетив Рим, приветствовала императора-язычника Тиверия именно этим провозвестием. «Христос воскрес!», сказала она ему, и поднесла в дар красное яйцо.

Другое дело, что далеко не каждый иноверец (или безбожник) готов отреагировать на пасхальное поздравление (если не с радостью, то по крайней мере) спокойно. В ряде случаев, подобного рода приветствия могут спровоцировать раздражение, ярость, буйство и гнев.

Стало быть, иногда, вместо пасхального приветствия того или иного человека уместно буквально исполнить слова Иисуса Христа: «Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас» ().

Здесь неплохо учитывать опыт апостола Павла, который, по его собственному признанию, проповедуя веру христову, старался подстраиваться под обстоятельства и психологическое состояние людей, будучи для Иудеев - как Иудей, ради приобретения Иудеев; для подзаконных - как подзаконный, ради приобретения подзаконных; для чуждых закона - как чуждый закона (не будучи, однако же, сам чужд Божьему закону) - чтобы приобрести чуждых закона; для немощных - как немощный, ради приобретения немощных. Для всех он сделался всем, чтобы спасти хотя бы некоторых из них ().

Можно ли работать и совершать уборку в пасхальные дни?

К Празднику Пасхи принято готовиться заблаговременно. Это значит, что ту работу, которую можно выполнить заранее - лучше сделать заранее. Работу же, не связанную с Праздником и не требующую немедленного выполнения, лучше (на время Праздника) отложить.

Так, например, древний христианский памятник «Постановления апостольские» даёт твёрдое указание, что ни в Страстную седмицу, ни в следующую за нею Пасхальную (Светлую) седмицу «да не работают рабы» (Постановления апостольские. Кн. 8, гл. 33)

Однако, безусловного, безотносительного к обстоятельствам запрета на какую бы то ни было работу вообще, в пасхальный период, не существует.

Положим, есть много видов профессиональной, служебной и общественной деятельности, требующих непременного участия того или иного человека вне зависимости от его желания и от .

К такого рода деятельности относятся: правоохранительная, военная, врачебная, транспортная, противопожарная и пр. Иногда применительно к этого рода работам в Праздничный день не лишне вспоминать слова Христа: «отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» ().

С другой стороны, исключения относительно работы могут встречаться даже и тогда, когда речь идёт о таких повседневных трудах как уборка по дому, мытьё посуды.

В самом деле, неужели, если во время Праздника Пасхи стол наполнится грязными тарелками, ложками, чашками, вилками, пищевыми отходами, а пол, вдруг, некстати зальётся каким-либо напитком, всё это нужно будет оставить как есть вплоть до окончания Пасхальных торжеств?

С чем связана традиция освящения хлеба - артоса?

В Светлый День Пасхи, в конце Божественной (после заамвонной молитвы) совершается торжественное освящение особой - а (в буквальном переводе с греческого «артос» означает «хлеб»; в соответствии со смыслом наименования Пасхи (Песах - переход) как перехода от смерти к жизни, в соответствии со следствием Воскресения как Победы Христа над и смертью, на артосе запечатлевается Крест, увенчанный тернием, знамение победы на смертью, или же образ ).

Как правило артос полагается на напротив иконы Спасителя, где, затем, пребывает в продолжении Светлой седмицы.

На Светлую субботу, то есть в пятницу вечером, артос раздробляется; по окончании Литургии, в субботу, он раздаётся для потребления верующим.

Как в продолжении Светлого Праздника верующие вкушают в своих домах пасхи, так в дни Светлой седмицы в домах Божьих - храмах Господних - предлежит этот освященный хлеб.

В символическом смысле артос сопоставляется с ветхозаветным опресноками, которые надлежало вкушать, в продолжении пасхальной седмицы, Израильскому народу, после освобождения их десницею Божьей от египетского рабства ().

Кроме того, практика освящения и хранения артоса служит напоминанием об апостолькой практике. Привыкнув вкушать хлеб вместе со Спасителем, во время Его земного служения, они, по Его , уделяли Ему часть хлеба и полагали за трапезой. Сим символизировалось присутствие Христа среди них.

Эту символическую линию можно усилить: служа образом Хлеба Небесного, то есть Христа (), артос служит напоминанием всем верующим, что Воскресший , несмотря на Вознесение на , непрестанно присутствует в , в соответствии с обетованием: «Я с вами во все дни до скончания века» ().

Пасха – главное событие христианского мира, посвященное чудесному Воскресению Иисуса Христа, победе жизни над смертью.

Дата праздника каждый год меняется, так как день, когда будет Пасха, вычисляется по лунно-солнечному календарю, основанному на периодичности видимых изменений Солнца и Луны.

О том, какого числа Пасха у православных христиан, о традициях и обычаях ее празднования в России, читайте в этой статье.

Когда будет православная Пасха

Какого числа будет Пасха в 2019 году, рассчитывается так: этот важный христианский праздник отмечают в первое воскресенье после первого полнолуния, наступившего после 21 марта — дня весеннего равноденствия. Если это полнолуние выпадает на воскресенье — праздник через неделю, в следующее воскресенье.

Так как православные христиане используют методику расчета даты по юлианскому календарю (по старому стилю), Пасха для них наступает в воскресенье 28 апреля 2019 года.

Традиции и обычаи празднования в России

В Великую субботу перед православной Пасхой в храме Гроба Господня в Иерусалиме на особо торжественном ночном богослужении выносят к верующим Благодатный Огонь, чудесным образом появляющийся во Гробе Господнем и символизирующий воскресшего Иисуса Христа.

В России церемония транслируется в прямом эфире, а частичка Благодатного Огня доставляется в Храм Христа Спасителя и другие храмы в крупных городах специальными авиарейсами.

Всенощные бдения – богослужения в Пасхальную ночь идут в каждой православной церкви. Во время службы ровно в полночь верующие совершают Крестный ход – шествие вокруг храма с большим крестом, иконами и пением молебного канона.

Пасхальное приветствие

Сразу после ночной службы и в первый день Пасхи православные христиане с радостью приветствуют друг друга: «Христос воскресе!» — «Востину воскресе!» и троекратно целуются. По традиции, первым приветствовать должен младший по возрасту, а отвечать – старший.

Пасхальный звон

Еще одна православная пасхальная традиция – звонить в колокола в не богослужебное время на Светлой Седмице – неделе, следующей за праздничным воскресеньем.

Колокольни открывают для всех желающих, и каждый может позвонить в колокол, конечно, с благословения.

Праздничная трапеза

Празднику предшествует время воздержания — Великий пост, который заканчивается разговением.

На праздничном столе у православных обязательно должны быть освященные в церкви куличи, крашеные яйца и творожные пасхи.

Кулич — высокий сдобный дрожжевой хлеб с изображением креста. Традицию обязательного кулича связывают с апостолами, которые после Вознесения Христа оставляли на столе кусок хлеба, символизирующий присутствие Иисуса за трапезой. В России кулич заливают белой глазурью и пишут символы ХВ – Христос Воскрес.

Яйцо во время пасхальной трапезы обозначает Гроб Господень и Воскресение — снаружи оно выглядит мертвым, но внутри содержит зарождающуюся жизнь.

Обычай христиан дарить друг другу яйца идет от предания о яйце, окрашенном в красный цвет, которое Мария Магдалина, подарила императору Тиберию со словами «Христос воскрес!». Яйца на Пасху можно красить в разные цвета, но именно красный является традиционным – он символизирует кровь распятого Христа, жизнь, солнце и плодородие. В России для придания красного цвета яйца красят луковой шелухой.

Творожная пасха – особенное сладкое блюдо из творога с изюмом и цукатами в виде усеченной пирамиды, напоминающей о Гробе Господнем. Готовится преимущественно в северных и центральных российских регионах.

Народные гуляния и игры

Пасхальные гуляния в России начинались в первый день праздника и могли продолжаться неделю или дольше. На Красную горку водили хороводы с песнями, качались на качелях, сватались и играли в пасхальные игры.

Традиционные пасхальные игры – катание яиц и битки.

Катание яиц – славянская пасхальная игра, заключающаяся в катании яиц с небольшой горки или просто по земле или полу. В конце горки расставляют разные предметы и игрушки. Игрок, чье яйцо задело предмет, забирает его себе в качестве приза.

Катание яиц у христиан – символ камня, скатившегося перед воскрешением Иисуса Христа с Гроба Господня. По земле их катают, чтобы она была плодородной.

Битки – два человека берут крашеные яйца и бьются ими трижды – «христосуются». Треснувшее яйцо достается победителю.