Kristi påsk: helgens historia och traditioner. Ortodox påsk När det var påsk idag

Påsken kallas högtidens högtid och alla högtiders triumf. De börjar förbereda sig i förväg för den efterlängtade semestern, och det första vi frågar när vi pratar om påsken 2018 är datumet. Vilket är påskdatumet 2018 för ortodoxa människor? Denna fråga uppstår alltid, eftersom Herrens uppståndelse är en av de helgdagar vars firandedatum inte är fastställt och ändras från år till år.

Påsken är kristendomens viktigaste helgdag, och av alla dess riktningar, de katolska och ortodoxa kyrkorna. Det räcker med att komma ihåg att datumen för många religiösa helgdagar är "bundna" till datumet för firandet av den ljusa söndagen - treenigheten, till exempel, firas på den femtionde dagen från påsk. Men i de katolska och ortodoxa grenarna av kristendomen firas denna högtid på olika dagar.

Hur får man reda på datumet för påsk 2018?

2018 infaller ortodox påsk den 8 april. Perioden från den 1:a till den 8:e dagen (passionsveckan) är den sista veckan i stora fastan, före den ljusa söndagen. Denna period kallas populärt för de stora dagarna, eftersom var och en av veckodagarna har sina egna egenskaper:

Som du kan se är den stränga fastan som föregår påsk särskilt strikt i den ortodoxa tron. Även om det finns kategorier av församlingsmedlemmar som får inte helt vägra mat. Det här är sjuka människor, barn och kvinnor som bär bebisar.

8 april - Kristi ljusa uppståndelse! En högtid som markerar segern över döden och ger hopp om frälsning.

Under 2018 kommer påsken att vara tidig, vilket innebär att du i många regioner i Ryssland kan förvänta dig en tidig ankomst av våren. Vad blir vädret för semestern i din stad, läs i lämplig del av vår webbplats.

Kalender för ortodoxa helgdagar och beräkningsmetod

Principen för att beräkna semesterdagen är inte för enkel - den är baserad på kombinationen av sol- och månkalendrarna. Huvudregeln när man härleder datumet: "Semestern infaller alltid den första söndagen efter den första vårfullmånen." Samtidigt betyder våren att efter den 21 mars, dagen för dagjämningen. Det är svårt nog att räkna ut datumet för semestern själv, eller hur?

För att göra det lättare för oss att räkna ut skapades för länge sedan påskhelger – speciella kalendrar där påskdagar markeras för många år framöver.

påsk

Om vi ​​tittar på påskkalendern kan vi exakt svara på frågan om när påsken är 2018 för de ortodoxa.

Varför julen alltid är den 7 januari och påsken är annorlunda

Den här frågan oroar många människor, för för folk som är okunniga strider detta lite mot logiken. Kristendomens historia var inte särskilt enkel och det visade sig att många av högtiderna brukar firas enligt solkalendern, som sedan länge har antagits i Europa. Men det finns de som räknas, enligt månkalendern som antogs i det antika östern och Asien. Deras datum, i förhållande till vår kalender, är ombytliga.

Påsktraditioner

Det första dagen börjar med är en hälsning. På Bright Sunday är det brukligt att hälsa på varandra på ett speciellt sätt. En gäst som går in i huset säger till värdarna: "Kristus har uppstått!" - och hör svaret: "Verkligen uppstånden!" Dessa ord åtföljs av tre kyssar. Sådana högtidliga handlingar bland folket kallas "Christosovanie", det vill säga "dop" - "gratulera varandra till påsk."

Helig eld

Symbolen för Guds ljus, utgjuten över alla nationer efter Kristi uppståndelse, symbolen för hans förlåtelse och barmhärtighet är påskelden. Natten till Kristi söndag sänker sig den heliga elden från himlen över de troende som samlats i templet i Jerusalem. Ett verkligt mirakel är en låga som dyker upp som från ingenstans.

En egenskap hos den heliga elden är intressant - under de första minuterna av dess utseende bränner lågan den inte. Troende sänker sina händer i lågor, tvättar sig med det - och det finns inga brännskador på huden. Varje år sänds ceremonin för konvergensen av den heliga elden live inte bara på internationella, utan också på centrala ryska TV-kanaler. Det finns en gammal legend: året då den heliga elden inte bryter ut i templet kommer att vara det sista året av livet på jorden, året då Dometiden börjar.

klockan ringer

Klockornas karmosinröda klockspel svävar över Ryssland - för många av oss är minnen från den första vårhelgen förknippade med klockor. Enligt kyrkans kanoner kan klockorna bara ringas under gudstjänsten – de troende kallas till gudstjänsten med ett högt melodiskt ljud. Och bara påskveckan ringer klockorna när som helst - för att hedra den stora semestern. För många år sedan utvecklades en tradition i Ryssland att öppna klocktorn, vilket ger alla tillgång till klockorna. Och idag kan alla klättra upp och ringa i klockan för att hedra den ljusa söndagen. Naturligtvis gäller detta i större utsträckning tempel i byar, eftersom i städer, för att inte tala om megastäder, är detta fysiskt omöjligt.

Måltid och måltid

Och viktigast av allt, vad de flesta, och särskilt barn, förknippar påsken med är läckra söta påskkakor och ljusa flerfärgade ägg. Ursprungligen föreskrev traditionen att måla påskägg i rött - för att hedra Kristi blod. Men idag är vi glada att måla denna symbol för semestern i de ljusaste färgerna, vilket visar hur vi gläds över påsk. Det är förresten ingen tillfällighet att ägget blev en symbol för uppståndelsen. Enligt legenden kom Sankta Maria Magdalena till kejsaren Tiberius, som styrde Romarriket, med en gåva - ett kycklingägg målat klarrött. Det var omöjligt att närma sig utan ett offer, men Maria var fattig, och ett ägg var allt hon hade råd med. Därför bestämde hon sig för att måla den för att uppmärksamma gåvan. Helgonet gav henne gåva med orden: "Kristus har uppstått!"

Den andra kulinariska påsktraditionen är bakningen av påskkakor. Varje hemmafru har sitt eget specialrecept på söta bakverk. Förresten, bröd gjort av rik deg bör kallas påskkakor och keso "bullar" - påsk. Det är sant att i modern kulinarisk kreativitet har alla dessa koncept länge blandats ihop, och idag är det viktigaste en delikatess bakad med själ och kärlek, som kan ställas på bordet under en festlig middag.

Andra påskar

Påsk för katoliker

Datumen för katolsk och ortodox påsk beräknas på olika sätt. Det händer att de sammanfaller och semestern firas samma dag, men detta händer extremt sällan. 2018 blir skillnaden mellan datumen 1 vecka, men det händer också att den når en och en halv månad. Nästan alltid kommer katolsk påsk först, och efter det ortodox.

Katoliker använder den gregorianska kalendern i sina beräkningar, medan ortodoxa kristna använder den julianska kalendern.

Traditionerna för katolsk och ortodox påsk är något olika, trots att essensen är densamma. Så katoliker börjar fira påsk från och med lördag och gör bål framför templen, varifrån påsken tänds.

En av symbolerna är en kanin, från vilken rätter tillagas, liksom figurer och bilder presenteras. Kaninen för västerländska kristna är samma symbol för påsk som ägg och påskkakor är för oss.

Judisk påsk

Påsken har en speciell betydelse i den judiska kulturen. Om detta för oss är Kristi uppståndelse, så är det för judarna en högtid för Judéens folks befrielse från egyptiskt förtryck, som också brukar kallas uttåget. Semestern firas vanligtvis med familjen.

påsk(grekiska πάσχα, lat. påsk, från Heb. פסח‏‎‎‎ ), Kristi uppståndelse (grekiska Ἡ Ανάστασις τοῦ Ἰησοῦ Χριστοῦ), Helige Kristi uppståndelse- större liturgisk händelse kyrkkalender, den äldsta och viktigaste kristna högtiden, firad tillbaka på apostlarnas tid och etablerad till ära av Jesu Kristi uppståndelse, centrum för all biblisk historia och grunden för all kristen lära. I ortodoxin återspeglas påskens status som den huvudsakliga högtiden i orden "helgdagar, en helgdag och ett firande av firande". För närvarande beräknas datumet för påsk i ett visst år enligt den lunisolära kalendern, vilket gör påsken till en rörlig helgdag. Namnet på semestern på ryska och många andra språk kommer från det hebreiska ordet Pesach, vilket betyder den judiska påsken och är associerat med ordet passah - "passerad" (ibland tolkas namnet som "passerat, förbigått ”).

Påskdagens datum:

påsk 2016 -Den 1 maj; påsk 2017 -16 april; påsk 2018 -8 april; påsk 2019 -28 april; påsk 2020 -19 april

Det arameiska namnet på högtiden låter som pischa, och det finns en uppfattning om att det var genom det arameiska språket som ordet "påsk" kom in på grekiskan.

Gamla testamentets påsk firades till minne av det judiska folkets uttåg från egyptisk fångenskap. Bland kristna har högtidens namn fått en annan tolkning - "övergång från död till liv, från jord till himmel."

Gamla testamentets påsk, liksom den nuvarande pesachen (judiska påsken), firades till minne av judarnas uttåg från Egypten, det vill säga judarnas befrielse från slaveriet. Namnet "Pesach" (hebreiska פסח‏‎‎) betyder "passerat", "passerat förbi". Det är kopplat till historien om tio egyptiska plågor.

En olycka ("avrättning") ersattes av en annan, och slutligen, för Faraos vägran att låta Israels folk gå, "straffade Gud Egypten med en fruktansvärd avrättning" och dödade alla förstfödda, det vill säga alla förstfödda. rangordna manliga ättlingar – både bland människor och bland boskap. Avrättningen passerade endast de förstfödda av judarna, vars boningar Gud särskiljde genom ett konventionellt tecken (blodet från ett lamm på dörrkarmen) och gick förbi:

"Men just denna natt skall jag gå genom Egyptens land och slå alla förstfödda i Egyptens land, från människor till boskap, och jag skall fullgöra dom över alla Egyptens gudar. Jag är Herren. Och ditt blod skall vara ett tecken på de hus där du är, och jag skall se blodet och jag skall gå över dig, och det skall inte finnas någon förödande plåga bland dig när jag slår Egyptens land. Och må denna dag bli påmind för er, och fira på denna högtid för Herren i alla era släktled; som en evig institution, fira den. Ref. 12:12 »

Efter den sista avrättningen släppte farao det judiska folket tillsammans med deras hjordar, och de rädda egyptierna skyndade judarna att snabbt ge sig av (2 Mos. 12:31-33).

Både historiskt och etymologiskt förknippades Gamla testamentets påsk med judarnas utvandring från Egypten genom Röda havet (Bardavillebukten i norra Sinai, eller Röda havets Suezbukt).

Påsk lamm

Till minne av dessa händelser beordrades "hela Israels samhälle" på kvällen den 14 nisan (den första månaden i den judiska kalendern) att offra ett lamm - ett ettårigt lamm eller get av hankön, felfritt, vilket bör bakas i eld och ätas helt, utan att bryta benen, med osyrat bröd och bittra örter i familjekretsen under påsknatten (2 Mos 12:1-10, 4 Mos 9:1-14). Att äta påskmåltiden fungerade som "bevis på huvudhändelsen i hela Gamla testamentets historia" - judarnas uttåg från Egypten.

Påsklammet kallades annars "påsk" ("Pesach"). Sådan användning kan hittas i synnerhet i evangelisternas berättelser om den sista måltiden (Matt. 26:17-19, Mark. 14:12-16, Luk. 22:8-15).

Påsk i Nya testamentet

Påsken nämns upprepade gånger i evangelierna, men berättelsen om den sista nattvarden intar en speciell plats i dem, som beskrivs av Matteus, Markus och Lukas som en festlig påskmåltid (Matt 26:17-19, Mark 14:12-16) , Luk 22:8-15), och om den efterföljande korsfästelsen av Jesus Kristus.

Det var under den sista måltiden som Jesus Kristus talade orden och utförde handlingar som ändrade innebörden av högtiden. Jesus ersatte platsen för påskoffret med sig själv, och som ett resultat, "blir den gamla påsken till det nya lammets påska, slaktad för rening av människor en gång för alla", och nattvarden blir den nya påskmåltiden.

Eftersom avrättningen ägde rum på fredagen "bad judarna, för att inte lämna kropparna på korset på lördagen ... Pilatus att bryta deras ben och ta av dem" (Joh 19:31), och soldaterna bröts. benen på de korsfästa rövarna, men "när de kom till Jesus och såg honom redan död, bröt de inte hans ben" (Joh 19:32-32). Teologen Johannes, som berättar om dessa händelser, finner i dem uppfyllelsen av den heliga skrifts ord: "Ty detta har hänt, för att Skriften skall bli sann: låt inte hans ben brytas sönder" (Joh 19:36).

Den nya förståelsen av påskoffret återspeglas väl i aposteln Paulus ord (1 Kor 5:7):

"... Vår påsk, Kristus, offrades för oss."

Upphörande av Gamla testamentets offer

Efter förstörelsen av templet i Jerusalem år 70 e.Kr. upphörde den rituella slakten av påsklammet, och i den moderna påskritualen påminns det om budet att ”äta en liten bit bakat kött” under nattmåltiden.

Tidig kristendom

Efter pingst började de kristna fira den första nattvardsgudstjänsten tillägnad minnet av Jesu Kristi död. Liturgierna firades som den sista måltiden - lidandets Pascha, förknippad med korsets död. Således blev påsken den första och viktigaste kristna högtiden, som bestämmer både kyrkans liturgiska stadga och den doktrinära aspekten av kristendomen.

Några tidiga källor talar om veckofirande: fredagen var en dag av fasta och sorg till minne av Kristi lidanden ("Hermas herde", III, V: 1) och söndagen - en glädjedag (Tertullianus, "De corona" mil.", kap. 3). Dessa firanden blev mer högtidliga under den judiska påsken - årsdagen av Kristi död.

I kyrkorna i Mindre Asien, särskilt de judiska kristna, under 1:a århundradet e.Kr. e. högtiden firades årligen tillsammans med den judiska Pesach - 14 nisan, eftersom både judar och kristna förväntade sig Messias ankomst denna dag (Välsignade Hieronymus, kommentar till Matt. 25:6 - PL 26:192). Vissa kyrkor flyttade firandet till den första söndagen efter den judiska påsken, eftersom Jesus Kristus avrättades på påskdagen och återuppstod enligt evangelierna dagen efter lördagen – alltså på söndagen. Redan på 200-talet får högtiden karaktären av ett årligt evenemang i alla kyrkorna. I tidiga kristna författares skrifter - i brevet från St. Irenaeus av Lyon till biskopen av Rom Victor, "Perken om påsk" av Meliton av Sardis, i verk av Apollinaris av Hierapolis, Clement av Alexandria, St. Hippolytus av Rom - det finns information om firandet av den årliga dagen för korsets död och Kristi uppståndelse. Det kan ses av deras skrifter att till en början firades Kristi lidanden och död med en speciell fasta som "påsk på korset" - πάσχα σταυρόσιμον, pascha crucificationis, den sammanföll med den judiska pesach, fastan varade till söndag kväll. Efter den firades Kristi verkliga uppståndelse som glädjepåsk eller "påskdagen" - πάσχα άναστάσιμον, pascha resurrectionis. Spår av dessa forntida högtider har bevarats i den moderna liturgiska regeln. Detta är särskilt märkbart i de festliga inslagen av gudstjänsterna i skärtorsdagen, fredagen och lördagen och i strukturen för nattgudstjänsten på påskveckan, bestående av ett mindre påsk-midnattskontor med kanonen Storlördagen, och av den högtidligt glada påsken Morgonbön. Också återspeglas i stadgan är den uråldriga traditionen att fira söndagens påsk fram till Kristi himmelsfärd.

Snart blev skillnaden i de lokala kyrkornas traditioner märkbar. Det fanns en sk. "påsktvist" mellan Rom och kyrkorna i Mindre Asien. De kristna i Mindre Asien, kallade Quartodecimans eller Quartodecimans (från den 14:e dagen i månaden Nisan), höll sig strikt till seden att fira påsk den 14 Nisan, och förlitade sig på St. Johannes evangelisten. Med dem övergick namngivningen av den judiska påsken till den kristnas namn och spreds därefter. Medan i väst, som inte påverkades av judeo-kristendomen, har bruket att fira påsk den första söndagen efter den judiska påsken utvecklats, medan man beräknar den senare som fullmåne efter dagjämningsdagen. År 155 besökte Polycarp, biskop av Smyrna, biskopen av Rom, Anicetus, för att komma överens om ett gemensamt firande av påsken, men ingen överenskommelse nåddes. Senare, 190-192, vid koncilier i Palestina, Pontus, Gallien, Alexandria, Korinth, insisterade den romerske biskopen Victor på att de kristna i Mindre Asien skulle avstå från sin sed och krävde att andra kyrkor skulle bryta gemenskap med dem. St. Irenaeus av Lyon uttalade sig mot bannlysningen av Mindre Asien och påpekade att olikheter på formella punkter inte borde äventyra kyrkans enhet.

Många samhällen vägleddes av beräkningarna av påskmånaden som antogs av judarna. Vid denna tidpunkt observerades inte en fast koppling mellan dagjämningen och månaden Nisan, och under vissa år ledde detta till att påsk firades fram till vårdagjämningen (det vill säga början av ett nytt astronomiskt år). Denna praxis accepterades inte av andra samhällen.

Första ekumeniska rådet

Frågan om en enda dag för att fira påsk för hela den kristna ekumenen behandlades vid biskopsrådet som sammankallades 325 i Nicaea, senare kallat det första ekumeniska rådet. Vid rådet beslutades det att samordna dagen för påskfirandet mellan samhällena, och bruket att fokusera på det judiska datumet, som inföll före dagjämningen, fördömdes:

"När frågan uppstod om påskens allra heligaste dag, ansågs det genom allmän överenskommelse lämpligt att denna högtid skulle firas av alla på samma dag överallt... håll dig till judarnas seder ..."

Som historikern, biskopen och deltagaren i rådet, Eusebius av Caesarea, rapporterar i boken "On the Life of the Blessed Basil Constantine", vid First Ecumenical, accepterade alla biskoparna inte bara trosbekännelsen, utan skrev också under för att fira påsk för alla på samma gång:

"Kapitel 14. Enhälligt beslut av rådet angående tro och (firande av) påsk:

För trons konsonantbekännelse måste räddningsfirandet av Pascha firas av alla samtidigt. Därför fattades ett allmänt beslut och godkändes genom underskrift av var och en av de närvarande. Efter att ha avslutat dessa saker sa Vasileus (Konstantin den store) att han nu hade vunnit en andra seger över kyrkans fiende och därför gjorde en segerrik fest tillägnad Gud.

Eusebius av Caesarea, återberättar kejsar Konstantins ord, citerar också de argument som vägledde det första ekumeniska rådets fäder för ett sådant beslut:

”Vi kommer naturligtvis inte att tolerera att vår påsk firas samma år en annan gång.

Så låt din pastor betänka hur ondskefullt och oanständigt det är att vissa vid en viss tidpunkt håller fastan, medan andra firar högtider och att efter påskdagarna tillbringar vissa tid i fester och fred, medan andra håller de föreskrivna fastar. Därför gynnade den gudomliga försynen att detta rättades ordentligt och fördes till samma ordning, vilket, jag tror, ​​alla kommer att hålla med om.

Påsken valdes som första söndagen efter den första fullmånen, som inträffar tidigast vårdagjämningen.

Biskopen av Alexandria var tvungen att beräkna denna dag och meddela den till Rom i förväg för att säkerställa en enda dag av firande. Men efter en tid upphörde meddelandet. East och Rom började fira påsk var och en enligt sina egna beräkningar, ofta på olika dagar. I Alexandria skapades påskbord - en påskkalender som låter dig bestämma datumet för påsk under en lång period. De var baserade på en 19-årig lunisolär cykel, och den 21 mars togs som datum för vårdagjämningen. På 600-800-talen antogs denna påsk av västkyrkan.

Den ursprungliga definitionen av Första Ekumeniska rådet angående påsken blev grunden för kyrkostadgan.

Lokalrådet i Antiochia 341 i sin första kanon kräver strikt efterlevnad av besluten från det första ekumeniska rådet på dagen för att fira påsk, under smärta av bannlysning från kyrkan och avskräckning.

Bevisen från 300-talet säger att påsk och söndag vid den tiden redan var sammankopplade både i väst och öst. Firandet av påsk på korset föregick firandet av söndagens påsk, var och en pågick en vecka före och efter påskdagen. Först på 500-talet blev namnet påsk allmänt accepterat för att hänvisa till den faktiska högtiden för Kristi uppståndelse. Därefter började påskdagen framträda mer och mer tydligt i den liturgiska planen, för vilken han fick namnet "dagarnas kung".

Medeltid och modern tid

På 600-talet antog den romerska kyrkan den östra Paschalia. Men i nästan 500 år efter konciliet i Nikea firades påsken på olika påskalia. Den Alexandriska Paschalia användes i hela kristenheten fram till slutet av 1500-talet, i mer än 800 år. Den östra eller Alexandriska Paschalia är byggd på fyra restriktioner som beskrivs av Matthew Vlastar:

”Fyra restriktioner har fastställts för vår påsk, som är nödvändiga. Två av dem legitimerar den apostoliska kanonen (7:e) och två härstammar från oskriven tradition. Först måste vi fira påsk efter vårdagjämningen; det andra är att inte göra det på samma dag som judarna; den tredje - inte bara efter dagjämningen, utan efter den första fullmånen, som måste vara efter dagjämningen; den fjärde - och efter fullmånen, inte annat än på den första dagen i veckan enligt den judiska berättelsen. Därför, för att dessa fyra begränsningar skulle kunna iakttas lika av de visa och de enkla, och så att kristna över hela världen firar påsk samtidigt, och dessutom ingenstans behöver speciella astronomiska beräkningar, sammanställde fäderna en kanon och förrådde kyrkan, utan att bryta mot nämnda restriktioner.

År 1582, i den romersk-katolska kyrkan, introducerade påven Gregorius XIII en ny påsk, kallad den gregorianska. Som ett resultat av förändringen i Paschalia har hela kalendern ändrats. Samma år skickade påven Gregorius ambassadörer till patriarken Jeremia med ett förslag att anta en ny gregoriansk kalender och en ny gregoriansk Paschalia. År 1583 sammankallade patriarken Jeremiah ett stort lokalråd, som bjöd in de östliga patriarkerna, där de anatematiserade inte bara de som accepterade den gregorianska Paschalia, utan också den gregorianska kalendern, i synnerhet, under styret av det stora rådet i Konstantinopel 1583. är sagt:

"Z. Den som inte följer kyrkans seder och, som de sju heliga ekumeniska råden beordrade på Pascha och Månaden, och goda legitimerade oss att följa, utan vill följa den gregorianska Paschalia och Månaden, motsätter han sig med gudlösa astronomer. alla definitioner av St. katedraler och vill förändra och försvaga dem - låt honom vara anathema "

Som ett resultat av påskreformen firas katolsk påsk ofta tidigare än judisk eller samma dag, och vissa år före ortodox påsk med mer än en månad.

Modernitet

År 1923 höll patriarken av Konstantinopel Meletios IV (Metaxakis) den så kallade. "Pan-ortodoxa" möte med deltagande av representanter för de grekiska, rumänska och serbiska ortodoxa kyrkorna, som antog den nya julianska kalendern, ännu mer exakt än den gregorianska och sammanföll med den fram till 2800. De österländska kyrkorna fördömde detta beslut, och den Alexandriska kyrkan höll ett lokalråd och beslutade att det inte fanns något behov av att införa en ny kalender. I de ryska och serbiska kyrkorna, efter ett försök att ändra kalendern, lämnade de den gamla på grund av möjlig förvirring bland folket.

I mars 1924 bytte kyrkan i Konstantinopel (redan under Gregorius VII) och den grekiska kyrkan till den nya stilen. Den rumänska kyrkan antog den "nya julianska" kalendern den 1 oktober 1924.

Prästerskapets och folkets indignation över Meletius innovationer tvingade honom att avgå den 20 september 1923. Den 20 maj 1926 blir Meletius påve och patriark i kyrkan i Alexandria, där han, i motsats till det tidigare förlikningsbeslutet, introducerar ny kalender. En storskalig kyrkoschism ägde rum i de grekiska kyrkorna, som inte har blivit botad än i dag. Flera oberoende grekiska synoder med gammal kalender bildades.

Vid mötet i Moskva 1948 beslutades att påsk och alla rörliga helgdagar firas av alla ortodoxa kyrkor enligt den Alexandriska Paschalia och den julianska kalendern, och icke-rörliga helgdagar enligt den som denna kyrka lever efter. Samma år bytte den antiokiska ortodoxa kyrkan till den nya julianska kalendern.

Idag används den julianska kalendern till fullo endast av de ryska, Jerusalem, georgiska och serbiska ortodoxa kyrkorna, samt Athos.

Den finska ortodoxa kyrkan har helt gått över till den gregorianska kalendern.

Resten av kyrkorna firar påsk och andra rörliga högtider i gammal stil, och jul och andra icke-rörliga högtider i den nya stilen.

I Storbritannien fastställde påsklagen från 1928 datumet för påsk den första söndagen efter den andra lördagen i april; denna resolution har dock inte trätt i kraft. 1997, vid ett toppmöte i Aleppo (Syrien), föreslog Kyrkornas världsråd att fastställa påskdagen i solkalendern (även den andra söndagen i april) eller att anta en enhetlig påsk för hela den kristna världen, baserad på astronomiska krav . Reformen var planerad till 2001, men godkändes inte av alla medlemmar av rådet.

Den allmänna regeln för att beräkna datumet för påsk är:

Påsken firas den första söndagen efter vårens fullmåne. Vårens fullmåne är den första fullmånen efter vårdagjämningen. Både Paschalia - alexandrinska och gregorianska - bygger på denna princip.

Datumet för påsk bestäms utifrån förhållandet mellan mån- och solkalendern (lunisolär kalender) (Matthew Vlastar, Syntagma. Om helig påsk).

Komplexiteten i beräkningen beror på en blandning av oberoende astronomiska cykler och ett antal krav:

Jordens rotation runt solen (datumet för vårdagjämningen);

Månens rotation runt jorden (fullmåne);

Den fasta dagen för firandet är söndag;

För att beräkna datumet för fullmånen år Y måste du hitta det gyllene talet G - årets ordning i den 19-åriga cykeln av fullmånar (metonisk cykel);

Om 1 år n. e. det gyllene talet var 2, respektive år Y från R. X.

G = (återstoden från Y/19)+1;

Månens bas är ett tal som visar månens ålder den 1 mars, det vill säga hur många dagar som har passerat den 1 mars från den tidigare månfasen. Skillnaden mellan baserna för efterföljande år är 11. Antalet dagar i en månmånad är 30.

Bas = återstoden av (11 G)/30.

Nymåne = 30 - Foundation;

Fullmåne = Nymåne + 14;

Om fullmånen är tidigare än den 21 mars anses nästa fullmåne (+ 30 dagar) som påsk. Om påskens fullmåne infaller på en söndag, firas påsken på följande söndag.

Men österländska (ortodoxa, grekiska katoliker och gamla österländska troende) och västerländska (latinska katoliker och protestanter) kristna använder olika påsk, vilket resulterar i att samma regel resulterar i olika datum.

Enligt österländsk tradition beräknas påsken enligt Alexandrian Paschalia; datumet för första påskdagen (påskveckan) infaller på en av 35 dagar under perioden 22 mars till 25 april enligt den julianska kalendern (som under 20-2000-talen motsvarar perioden 4 april till 8 maj enligt New Style). Om påsken sammanfaller med bebådelsens högtid (25 mars), så kallas den Kiriopaskha (Herrens påsk). Ortodoxa kristna hänvisar till påskens mirakulösa bevis som nedstigningen av den heliga elden i den heliga gravens kyrka i Jerusalem, som äger rum på heliga lördagen före ortodox påsk.

I de romersk-katolska och protestantiska kyrkorna beräknas datumet för påsk enligt den gregorianska påsken. På 1500-talet genomförde den romersk-katolska kyrkan en kalenderreform, vars syfte var att bringa det beräknade datumet för påsk i linje med de observerade fenomenen på himlen (vid den här tiden gav den gamla Paschalia redan datumen för fullmånar och dagjämningar, som inte motsvarade stjärnornas faktiska position). New Paschalia sammanställdes av den napolitanske astronomen Aloysius Lilius och den tyske jesuitmunken Christopher Clavius.

Skillnaden mellan datumen för påsk i de östliga och västerländska kyrkorna orsakas av skillnaden i datum för kyrkliga fullmånar och skillnaden mellan solkalendrar (13 dagar på 2000-talet). Västra påsk i 30% av fallen sammanfaller med östra, i 45% av fallen är det före den med en vecka, i 5% - med 4 veckor och i 20% - med 5 veckor. Det är ingen skillnad mellan 2 och 3 veckor.

En evighetskalender från Sverige för att beräkna påskdagen 1140-1671 enligt den julianska kalendern. Varje runa motsvarar ett visst nummer av veckan då semestern infaller.

Påsk i kyrkoåret

De viktigaste helgdagarna, som firas i sekvensen av evangeliehändelser, är knutna till påsken:

Lazarus lördag; Herrens inträde i Jerusalem- en vecka före påsk:

Enligt gammal judisk tradition skulle Messias - Israels kung uppenbaras på pesach i Jerusalem. Folket, som vet om Lasarus mirakulösa uppståndelse, möter högtidligt Jesus som den kommande kungen (Joh 12:12);

Stilla veckan - veckan före påsk

Fantastisk måndag, heliga måndagen- Måndag i Stilla veckan. Den här dagen minns Gamla testamentets patriark Josef, som såldes av sina bröder till Egypten, som en prototyp av den lidande Jesus Kristus, liksom evangelieberättelsen om Jesus som förbannar ett kargt fikonträd, som symboliserar en själ som inte bär andlig frukt - sann omvändelse, tro, bön och goda gärningar.

Fantastisk tisdag- Tisdag i Stilla veckan, som minns Jesu Kristi predikan i templet i Jerusalem.

Fantastisk onsdag, Heliga onsdag- Onsdagen i Stilla veckan, som minns Judas svek mot Jesus Kristus och smörjelsen av honom med världen.

Skärtorsdag- Kristus upprättar nattvardens sakrament i Sionsrummet i Jerusalem. De synoptiska evangelierna beskriver denna dag som det osyrade brödets dag, det vill säga den judiska påsken (Pesach). Johannesevangeliet och andra händelser från andra evangelier visar att judarna i Jerusalem firade påsk efter dagen för Kristi avrättning, det vill säga två dagar senare. En förklaring, också baserad på Qumran-fynden, tyder på att den galileiska kalendern låg två dagar efter Jerusalem-kalendern. Sålunda, vid den sista måltiden, är Gamla testamentets Pesach - lammet, vinet och det osyrade brödet - mystiskt förknippad med Nya testamentets Pascha - Kristus, hans kropp och blod;

Långfredagen– enligt traditionen ville Pontius Pilatus före påskhelgen släppa en fånge, i hopp om att folket skulle fråga efter Jesus. Men folket, uppviglat av översteprästerna, kräver att Barabbas ska släppas fri. Johannes betonar att korsfästelsen äger rum på påskdagen, eftersom slakten av påskofferlammet på Gamla testamentets påsk (Pesach) är en prototyp av den Nya testamentets påsk - slakten av Kristus som Guds lamm för synderna av världen. Precis som påsklammets ben (förstfödda och felfria) inte bör brytas, så bryts inte Kristi ben, till skillnad från andra avrättade. Josef från Arimatea och Nikodemus, efter att ha bett Pilatus om att få begrava Jesu kropp, sveper de in den i ett hölje indränkt i rökelse och lägger det i närmaste kista - en grotta tills sabbatsvilan. Maria Magdalena och den "andra Maria" är närvarande vid begravningen;

heliga lördag- översteprästerna, som minns att Kristus talade om sin uppståndelse på den tredje dagen, trots den nuvarande helgdagen och lördagen, vänder sig till Pilatus för att sätta vakter i tre dagar så att lärjungarna inte stjäl kroppen, och skildrar därigenom lärarens uppståndelse från de döda;

Emalj miniatyr "The Resurrection of Christ" (axelskydd av Andrey Bogolyubsky, ca 1170-1180-talet)

Påsk - Kristi ljusa uppståndelse:

Kristi uppståndelse (första dagen efter lördag) - efter sabbatsvilan går de myrrabärande kvinnorna till graven. Framför dem stiger en ängel ner till graven och rullar av en sten från den, en jordbävning inträffar och vakterna störtas i skräck. Ängeln säger till kvinnorna att Kristus är uppstånden och kommer att leda dem till Galileen. Kristi framträdande för lärjungarna;

Antipascha i ortodoxin är påskens oktav i katolicismen den uppståndne Kristus framträdande för lärjungarna på 8:e påskdagen och Thomas försäkran:

Efter 8 dagar (Antipascha, St. Thomasveckan) visar sig Kristus igen för lärjungarna, inklusive Thomas, genom den stängda dörren. Jesus säger åt Thomas att stoppa fingrarna i såren för att försäkra sig om att den uppståndna kroppen är verklig. Thomas utbrister "Min Herre och min Gud!".

Kristus fortsätter att uppenbara sig för lärjungarna i fyrtio dagar efter sin uppståndelse, särskilt vid Tiberias sjö (i Galileen) när han fiskar (som rapporterats av Johannes teologen), såväl som för mer än femhundra vittnen (1 Kor. 15:6);

Herrens himmelsfärd- fyrtionde dagen efter påsk:

På den fyrtionde dagen efter uppståndelsen stiger Jesus upp till himlen och välsignar apostlarna;

Pingst- den femtionde dagen efter påsk (i ortodoxin sammanfaller den med den heliga treenighetens dag):

På den femtionde dagen efter uppståndelsen tar apostlarna, enligt Herrens löfte, emot den helige Andes gåvor.

Påsktraditioner

Nästan alla påsktraditioner har sitt ursprung i gudstjänsten. Även omfattningen av påskfestligheter är förknippad med att bryta fastan efter stora fastan - tiden för avhållsamhet, då alla helgdagar, inklusive familjehelger, överfördes till påskfirandet. Allt som uttrycker förnyelse (påskströmmar), ljus (påskeld), liv (påskkakor, ägg och harar) blir symboler för påsken.

Påskgudstjänst

På påsken, som kyrkoårets viktigaste högtid, firas en särskilt högtidlig gudstjänst. Det bildades under de första århundradena av kristendomen som dop. De flesta katekumenerna efter den förberedande fastan döptes på denna speciella dag.

Sedan urminnes tider har kyrkan utvecklat en tradition att utföra påskgudstjänsten på natten; eller i vissa länder (till exempel Serbien) tidigt på morgonen - i gryningen.

påskhälsning

Från och med påsknatten och de kommande fyrtio dagarna (tills påsken ges bort) är det vanligt att "kristna", det vill säga att hälsa på varandra med orden: "Kristus är uppstånden!" - "Truly Risen!", medan du kysser tre gånger. Denna sed kommer från apostolisk tid: ”Hälsa varandra med en helig kyss” (Rom. 16:16), även 1 Pet. 5:14, 1 Kor. 16:20.

Påskeld

Påskelden spelar en stor roll i gudstjänsten, såväl som i folkfester. Den symboliserar Guds ljus, upplyser alla nationer efter Kristi uppståndelse. I Grekland, såväl som i stora städer i Ryssland, i ortodoxa kyrkor, innan påskgudstjänsten börjar, väntar troende på den heliga elden från den heliga gravens kyrka. I händelse av en framgångsrik ankomst av eld från Jerusalem, bär prästerna den högtidligt till stadens tempel. Troende tänder genast sina ljus från honom. Efter gudstjänsten tar många med sig lampan med eld hem, där man försöker hålla den vid liv i ett år.

påsk

I den katolska gudstjänsten, innan påskgudstjänstens början, tänds påsken - ett speciellt påskljus, varifrån elden delas ut till alla troende, varefter gudstjänsten börjar. Detta ljus tänds vid alla gudstjänster under påskveckan.

Under förrevolutionära tider i Ryssland och i väst, till denna dag, tänds en stor eld på tempelområdet. Å ena sidan är eldens betydelse densamma som påskljuset - eld är ljus och förnyelse. En påskeld tänds också för den symboliska bränningen av Judas (Grekland, Tyskland). Å andra sidan kan de som lämnade templet eller inte nådde det värma sig nära denna eld, därför är det också en symbol för elden vid vilken Peter värmde sig. Förutom ljusbelysningen av brasor och fyrverkerier, används alla möjliga smällare och "knäckare" för att göra högtiden högtidlig.

Påskmåltid

Under heliga lördagen och efter påskgudstjänsten invigs påskkakor, kesopåsk och påskägg i kyrkor, förberedda till festbordet för att bryta fastan efter stora fastan.

Påskägget i den kristna traditionen betecknar den heliga graven: ägget, även om det ser dött ut på utsidan, innehåller inuti ett nytt liv som kommer att komma ur det, och därför fungerar ägget som "en symbol för graven och uppkomsten av livet i själva inälvorna."

Påskägg. Ostmassa påsk

I den ortodoxa traditionen är seden att ge ägg förknippad med traditionen med ett ägg som donerats av Maria Magdalena till kejsar Tiberius.

Enligt Demetrius av Rostov fann den heliga jämlika-till-apostlarna Maria Magdalena ett tillfälle att framträda inför kejsaren och gav honom ett rödfärgat ägg med orden: "Kristus har uppstått!" Valet av ett ägg som gåva, enligt den helige Demetrius, orsakades av Marias fattigdom, som dock inte ville komma tomhänt, äggets färg var tänkt att dra till sig kejsarens uppmärksamhet.

Även om ägg är färgade i olika färger är det rött som är traditionellt: det symboliserar den korsfäste Kristi blod. (I allmänhet är den röda färgen typisk för påsk. I synnerhet är detta färgen på den här högtidens liturgiska dräkter.)

I den ortodoxa traditionen förknippas påsken artos - ett speciellt bröd som används under gudstjänsterna i Bright Week, som i rysk församlingspraktik invigs i slutet av påskliturgin, efter ambonbönen. Detta bröd förvaras i kyrkan under hela Bright Week och delas ut till de troende efter liturgin på Bright Saturday. "I Ryssland är det en vanlig sed att inte konsumera artos helt denna dag, utan att hålla den hemma för att äta på fastande mage", vilket händer i speciella fall, till exempel vid sjukdom.

De försöker göra klart påskbordet på skärtorsdagen så att inget distraherar från gudstjänsterna på långfredagen, dagen för borttagandet av det heliga dråpet och bönen (i praktiken observeras detta naturligtvis sällan).

påsk procession

Omedelbart före påsk samlas de troende i templet, varifrån processionen börjar vid midnatt med högljudd sång av högtidens stichera. Sedan närmar processionen templets dörrar och Paschal Matins gudstjänst börjar.

I den romersk-katolska kyrkan utförs processionen på den gudomliga liturgin på påskafton, men inte före liturgin, utan efter den. Påskprocessionen ska inte förväxlas med korsvägens gudstjänst, en speciell katolsk fastegudstjänst till minne av Herrens lidande.

påskklockor

I Ryssland, såväl som i andra ortodoxa länder, efter klockornas tystnad under passionsdagarna på självaste påsken, rings blagovesten särskilt högtidligt. Under hela Bright Week kan vem som helst klättra upp i klocktornet och ringa för att hedra Kristi uppståndelse.

I Belgien får barnen höra att klockorna är tysta fram till påsk, eftersom de åkte till Rom och kommer tillbaka med en kanin och ägg.

Högtidens ljudackompanjemang har också en evangelisk betydelse. Så, i vissa kyrkor i Grekland, så snart de börjar läsa om jordbävningen i Jerusalem i evangeliet, uppstår ett ofattbart ljud i kyrkan. Församlingsmedlemmarna, som väntat, börjar slå med käppar i trätrappan, och de äldre rasslar med bänkarnas säten, medan ljuskronorna svajar från sida till sida. Den konstgjorda "jordbävningen" symboliserar alltså öppningen av graven vid Kristi uppståndelse.

"Om vi ​​bara i detta liv hoppas på Kristus,
då är vi de eländigaste av alla människor!” (1 Kor. 15:19).

Det verkar som om innebörden av påsk – som vi brukar kalla vår huvudhelg – är ganska transparent. Ack! Erfarenhet berättar en annan historia. Här är bara två av de mest typiska exemplen.
Lektion i en "ortodox gymnastiksal". Jag vill avslöja barnens kunskapsnivå och frågar: "Hur firade Kristus och apostlarna påsk?" – Ett rimligt svar följer: ”De åt påskkakor och färgade ägg”! Det finns inget att invända mot! Vad sägs om vuxna?

Påsknatten bryter fasta i en kyrka. Vi äter faktiskt ägg och påskkakor (och inte bara). "Plötsligt" kommer en viktig idé upp i huvudet på en redan medelålders sångare, och han vänder sig till prästen (med teologisk utbildning) i förvirring. "Far! Här sjunger och sjunger vi alla "Kristus är uppstånden!" Och vi kallar högtiden "påsk"! Så trots allt firar judarna påsk, men de tror inte alls på Kristus! Varför är det så?!"
Detta är inget undantag: det Vad sedan barndomen uppfattar vi på hushållsnivå som en slags vacker ritual, det förefaller oss för givet och kräver inte studier.
Låt oss ordna en "påsklektion" för oss själva och fråga: vilka associationer ger påskhälsningen "Kristus uppstånden!" upphov till i våra sinnen? - "Verkligen uppstånden!"
Natttåg med ljus, - alla kommer genast att svara, - glad sång och ömsesidiga kyssar. Mat som är bekant från barndomen dyker upp på hemmabordet - röda och målade ägg, röda påskkakor, vaniljdoftande ostmassapåsk.
Ja, men det här är bara högtidens yttre tillbehör, kommer en eftertänksam kristen att invända. – Och jag vill veta varför vår högtid för Kristi uppståndelse brukar kallas för det hebreiska ordet "påsk"? Vad är sambandet mellan judisk och kristen påsk? Varför måste världens Frälsare, från vars födelse mänskligheten räknar den Nya Eran, säkert dö och uppstå igen? Kunde inte den allgoda Gud upprätta Ny union (förbund) med människor annorlunda? Vad är symboliken för vår påskgudstjänst och högtidsceremonier?

Den historiska och symboliska grunden för den judiska påsken är de episka händelserna i Exodusboken. Den berättar om det egyptiska slaveriets fyrahundraåriga period, där det judiska folket, förtryckt av faraonerna, levde, och det underbara dramat med deras befrielse. Nio straff (”egyptiska avrättningar”) fälldes över landet av profeten Moses, men bara den tionde fick faraos grymma hjärta att mjukna, som inte ville förlora slavarna som byggde nya städer åt honom. Det var den egyptiska förstföddas nederlag, följt av "exodus" från Slaveriets hus. På natten, i väntan på utvandringen, firar israeliterna den första påskmåltiden. Varje familjs överhuvud smörjer, efter att ha slaktat ett ettårigt lamm (lamm eller unge), dörrposterna med dess blod (2 Mos. 12:11), och det eldade djuret äts upp, men så att dess ben är inte trasig.
"Så ät det så här: låt era höfter vara omgjorda, era skor på fötterna och era stavar i era händer, och ät det med hast: detta är Herrens påsk. Och just denna natt skall jag gå genom Egyptens land och slå alla förstfödda i Egyptens land, från människor till boskap, och jag skall fullgöra dom över alla Egyptens gudar. Jag är Herren. Och ditt blod skall vara ett tecken på de hus där du är; och jag skall se blodet och gå över er, och det skall inte finnas någon förödande plåga bland er när jag slår Egyptens land” (2 Mos. 12:11-13).
Så natten till den första vårfullmånen (från den 14/15 månaden Aviv, eller Nisan) under andra hälften av 1200-talet f.Kr., ägde israeliternas uttåg från Egypten rum, vilket blev den viktigaste händelsen i Gamla testamentets historia. Och påsken, som sammanföll med befrielsen, blev en årlig högtid - ett minne av uttåget. Själva namnet "påsk" (Hebr. P e sah- "passage", "barmhärtighet") indikerar det dramatiska ögonblicket ("den tionde plågan"), när Herrens ängel som slog Egypten och såg påsklammets blod på dörrposterna till judiska hus, passerade och skonas Israels förstfödde (2 Mos 12:13).
Därefter började påskens historiska karaktär att uttrycka speciella böner och en berättelse om dess händelser, såväl som en rituell måltid bestående av lammkött, bitterörter och ljuv sallad, som symboliserar det egyptiska slaveriets bitterhet och sötman i nyvunnen frihet. Osyrat bröd påminner om hastig insamling. Till påskens hemlagade måltid finns fyra koppar vin.

Natten till utvandringen var det israeliska folkets andra födelse, början på dess självständiga historia. Den slutliga frälsningen för världen och segern över "Egyptens andliga slaveri" kommer i framtiden att utföras av Guds Smorde från kung Davids familj - Messias, eller, på grekiska, Kristus. Så till en början kallades alla bibliska kungar, och frågan om vem i deras rad som blir den sista förblev öppen. Därför väntade israeliterna varje påsknatt på att Messias skulle komma.

Föreställning: "Himmelsk påsk"

"Av hela mitt hjärta ville jag äta denna påsk med dig
före mitt lidande! Jag säger dig, ät det inte åt mig längre,
tills det är fullbordat i Guds rike” (Luk 22:15-16)

Messias-Kristus, som kom för att befria alla människor från det andliga "egyptiska slaveriet", deltar i den judiska "förväntningens påsk". Han fullbordar den med uppfyllelsen av den gudomliga plan som är inneboende i den, och avskaffar den därigenom. Samtidigt förändras förhållandet mellan Gud och människan radikalt: att ha uppfyllt sitt öde temporär Union Gud med ett människor blir "gamla" ("föråldrade"), och Kristus ersätter dem ny - och evig! –Fackförbundet co alla mänskligheten. Under sin sista påsk vid den sista måltiden talar Jesus Kristus ord och utför handlingar som ändrar innebörden av högtiden. Han själv tar påskoffrets plats, och den gamla påsken blir det nya Lammets påsk, slaktad för att rena människor en gång för alla. Kristus instiftar en ny påskmåltid - nattvardens sakrament - och berättar för lärjungarna om hans förestående död som ett påskoffer, i vilket han är det nya lammet som slaktas "från världens grundläggning". Snart kommer han att stiga ner i det dystra Sheol (Hades) och tillsammans med alla människor som väntade på honom där, kommer han att göra en stor Exodus ut ur dödens rike in i hans Faders lysande rike. Det är inte förvånande att de viktigaste prototyperna av offret på Golgata finns i ritualen för påsken i Gamla testamentet.

Påsklammet (lammet) av judarna var "hane, felfritt" och offrades på eftermiddagen den 14 nisan. Det var vid denna tidpunkt som Frälsarens död på korset följde. De avrättade skulle ha begravts innan mörkrets inbrott, så de romerska soldaterna bröt, för att påskynda sin död, benen på två rövare som korsfästes med Herren. Men när de kom till Jesus, såg de att han redan hade dött, och de bröt inte hans ben.<...>. För detta skedde i uppfyllandet (av orden) av Skriften: "Låt inte hans ben krossas" (Joh 19:33, 36). Samtidigt var själva förberedelsen av påsklammet en prototyp av frälsarens död på korset: djuret "korsfästes" på två korsformade pålar, varav den ena löpte längs åsen och frambenen var bundna till den andra.
Detta djupaste förhållande mellan den gamla och den nya Pascha, deras koncentration (avskaffandet av den ena och början av den andra) i Jesu Kristi person förklarar varför hans högtid söndag behåller det gamla testamentets namn påsk. ”Vår påsk är den offrade Kristus”, säger aposteln Paulus (1 Kor. 5:7). Sålunda, i den nya påsken, ägde det slutliga fullbordandet av den gudomliga planen för återställandet av den fallna (”gamla”) mannen i sitt ursprungliga, ”paradis”, värdighet - hans frälsning. "Gamla Pascha firas på grund av frälsningen av det kortsiktiga livet för den judiska förstfödda, och den nya Pascha firas på grund av det eviga livets gåva till alla människor", definierar St John Chrysostom så kortfattat förhållandet mellan dessa två firandet av Gamla och Nya testamentet.

Påsken är en fyrtiodagars helgdag

Dagen för Kristi ljusa uppståndelse - som "helgdagar och ett firande av firande" (påskhymn) - kräver speciell förberedelse från kristna och föregås därför av stora fastan. Den moderna ortodoxa påskgudstjänsten (natt) börjar med fastans midnattskontor i kyrkan, som sedan förvandlas till en högtidlig procession, som symboliserar de myrrabärande kvinnorna som går till Frälsarens grav i mörkret före gryningen (Luk 24:1; Joh 20: 1) och informerade om hans uppståndelse framför ingången till graven. Därför börjar de festliga påskmatinerna framför templets stängda dörrar, och biskopen eller prästen som leder gudstjänsten symboliserar ängeln som rullade bort stenen från gravens dörrar.
Glada påskhälsningar slutar för många redan på tredje dagen, eller med slutet av påskveckan. Samtidigt blir folk förvånade över att acceptera påskhälsningar och generat förtydliga: "Glad påsk?" Detta är en vanlig missuppfattning i den icke-kyrkliga miljön.
Man bör komma ihåg att firandet av Kristi uppståndelse inte slutar med Bright Week. Firandet av denna största händelse för oss i världshistorien fortsätter i fyrtio dagar (till minne av den uppståndne Herrens fyrtio dagar långa vistelse på jorden) och avslutas med "Pascha Giveaway" - en högtidlig påskgudstjänst på tröskeln till högtiden av Kristi himmelsfärd. Här är ytterligare en indikation på påskens överlägsenhet över andra kristna firanden, av vilka ingen firas av kyrkan på mer än fjorton dagar. "Påsken stiger över andra högtider, som solen över stjärnorna," påminner teologen St. Gregory (Samtal 19).
"Kristus är uppstånden!" - "Verkligen uppstånden!" Vi hälsar på varandra i fyrtio dagar.

Belyst.:Män A., prot. Son av en man. M., 1991 (Del III, kap. 15: "Nya testamentets påsk"); Ruban Yu. Påsk (Kristi heliga uppståndelse). L., 1991; Ruban Yu. påsk. Kristi ljusa uppståndelse (Historia, tillbedjan, traditioner) / Nauch. ed. prof. Arkimandrit januari (Ivliev). Ed. 2:a, korrigerad och kompletterad. SPb.: Ed. Kyrkan av ikonen för Guds moder "Glädje för alla som sorg" på Shpalernaya St., 2014.
Y. Ruban

Frågor om påsk

Vad betyder ordet "påsk"?

Ordet "påsk" (Pesach) ordagrant översatt från hebreiska betyder: "passerar förbi", "övergång".

På Gamla testamentets tid förknippades detta namn med sönernas utvandring från Egypten. Eftersom den härskande faraon motsatte sig Guds plan att lämna Egypten, började Gud, som förmanade honom, att konsekvent få ner en serie katastrofer i pyramidernas land (senare kallades dessa katastrofer "egyptiska plågor").

Den sista, mest skrämmande katastrofen, enligt Guds plan, var att bryta faraos envishet, slutligen krossa motståndet, förmå honom, slutligen, att underkasta sig den gudomliga viljan.

Kärnan i denna sista avrättning var att bland egyptierna skulle alla förstfödda dö, från boskapens förstfödda och slutade med den förstfödda till härskaren själv ().

Denna avrättning skulle utföras av en speciell ängel. För att, när han slog den förstfödde, skulle han inte slå ihop med de egyptiska och israeliska, var judarna tvungna att smörja dörrarna till deras bostäder med blodet från offerlammet (). Och så gjorde de. Ängeln, som såg hus märkta med offerblod, gick förbi dem "sidan", "passerade förbi". Därav namnet på evenemanget: Påsk (Pesach) - passerar förbi.

I en vidare tolkning förknippas påskhelgen med uttåget i allmänhet. Denna händelse föregicks av att hela Israels samhälle offrade och konsumerade påskofferlamm (med en hastighet av ett lamm per familj; om den eller den familjen inte var många, var den tvungen att förenas med sina grannar ()).

Gamla testamentets påsklamm representerade Nya testamentet, Kristus. Johannes Döparen () kallade Kristus Lammet som tar bort världens synd. Apostlarna kallade också Lammet, genom vars blod vi är återlösta.

Efter Kristi uppståndelse började påsken, bland kristendomen, kallas för helgdagen tillägnad denna händelse. I det här fallet fick den filologiska betydelsen av ordet "påsk" (övergång, passage) en annan tolkning: övergången från död till liv (och om vi utvidgar den till kristna, så är det också en övergång från synd till helighet, från liv utanför Gud till liv i Herren).

Lilla påsk kallas ibland för söndag.

Dessutom kallas Herren själv också påsk ().

Varför firas påsken om påsken firades redan före Jesu Kristi födelse?

På Gamla testamentets dagar firade judarna, efter den gudomliga viljan (), påsk till minne av deras utresa från Egypten. Egyptiskt slaveri var en av de mörkaste sidorna i det utvalda folkets historia. För att fira påsk tackade judarna Herren för den stora barmhärtighet, goda gärningar som är förknippade med händelserna under uttågets period ().

Kristna, som firar Kristi påsk, minns och sjunger om uppståndelsen, som krossade, trampade döden, gav alla människor hoppet om en framtida uppståndelse till evigt välsignat liv.

Trots att innehållet i den judiska påsken skiljer sig från innehållet i Kristi påsk, är likheten i namn inte det enda som förbinder och förenar dem. Som bekant tjänade många saker, händelser, personer från Gamla testamentets tid som prototyper av nya testamentets saker, händelser och personer. Gamla testamentets påsklamm tjänade som en typ av Nya testamentets lamm, Kristus (), och Gamla testamentets Pascha tjänade som en typ av Kristi påsk.

Vi kan säga att symboliken för den judiska påsken förverkligades på Kristi påsk. De viktigaste dragen i denna representativa koppling är följande: precis som genom blodet från påsklammet som judarna räddades från den förstörande ängelns skadliga verkan (), så är vi frälsta av blodet (); precis som påsken i Gamla testamentet bidrog till judarnas befrielse från fångenskapen och slaveriet till farao (), så bidrog det Nya testamentets lamms korsoffer till befrielsen av människan från slaveri under demoner, från syndens fångenskap ; precis som blodet från Gamla testamentets lamm bidrog till judarnas närmaste enhet (), så bidrar kommunionen av blodet och Kristi kropp till de troendes enhet i en Herrens kropp (); precis som konsumtionen av det gamla lammet åtföljdes av ätandet av bittra örter (), så är det kristna livet fyllt av bitterheten av svårigheter, lidande, berövande.

Hur beräknas datumet för påsk? Varför firas det olika dagar?

Enligt judisk religiös tradition, på Gamla testamentets dagar, firades Herrens påsk årligen den 14:e dagen i månaden Nisan (). Den här dagen ägde slakten av påskofferlamm rum ().

Av evangelieberättelsen följer det övertygande att datumet för korsets lidande och död kronologiskt motsvarade tiden för den judiska påsken ().

Från dess till fullbordandet av Herren Jesus Kristus, har alla döende människor stigit ned i själar till. Vägen till Himmelriket var stängd för människan.

Från liknelsen om den rike mannen och Lasarus är det känt att det fanns ett speciellt område i helvetet - Abrahams sköte (). Själarna hos dessa gammaltestamentliga människor som särskilt behagade Herren och föll i detta område. Hur kontrasterande skillnaden var mellan deras tillstånd och syndarnas tillstånd, ser vi av innehållet i samma liknelse ().

Ibland kallas begreppet "Abrahams barm" också till som Himmelriket. Och, till exempel, i ikonografin av den sista domen, används bilden av "barmen ..." som en av de vanligaste och mest betydelsefulla symbolerna för Paradisets bostäder.

Men detta betyder naturligtvis inte att även innan Frälsarens förkrossande var de rättfärdiga i paradiset (Kristi seger över helvetet ägde rum efter hans korslidande och död, när han, i graven med sin kropp, steg ner av själen till jordens underjordiska platser ()).

Även om de rättfärdiga inte upplevde de allvarliga lidanden och plågor som hårda skurkar upplevde, var de inte inblandade i den obeskrivliga lycka som de började uppleva efter att ha blivit befriade från helvetet och upphöjda till Glorious Heavenly byar.

Vi kan säga att i någon mening tjänade Abrahams sköte som en typ av paradis. Därav traditionen att använda denna bild i relation till det himmelska paradiset som öppnats av Kristus. Nu kan alla som söker ärva Himmelriket.

När i gudstjänsten på lördag slutar Stilla veckan och påsken börjar?

På lördagskvällen, vanligtvis en timme eller en halvtimme före midnatt, som rektor bestämmer, firas en högtid i kyrkorna. Trots det faktum att i separata manualer följande av denna gudstjänst är tryckt tillsammans med följande av Pascha, enligt stadgan, tillhör den fortfarande Lenten Triodion.

Vakan före Kristi påska betonar vikten och betydelsen av förväntningarna på den kommande triumfen. Samtidigt påminner den om Guds folks (söners) vaka natten före deras avresa från Egypten (vi betonar att det var med denna händelse som Gamla testamentets påsk förknippades, som representerade Kristi korsoffer) .

I fortsättningen av midnattsämbetet genomförs censering runt omkring, varefter prästen, som höjer den på sitt huvud, tar den (Facing to the east) in (genom Royal Doors). Höljet läggs på, varefter censering utförs runt det.

I slutet av denna gudstjänst händer det (till åminnelse av hur de gick, med dofter, till Frälsarens grav), och då är påsken redan utförd.

I slutet av processionen stannar de troende med vördnad framför templets portar, som före Kristi grav.

Här initierar rektor Matins: "Ära åt de heliga...". Efter det är luften fylld av ljuden från den festliga troparionen: "Kristus har uppstått från de döda" ...

I den ortodoxa miljön finns det en åsikt att om en person dog på påskdagen, så lindras hans prövningar. Är detta en populär tro eller kyrklig praxis, tradition?

Vi tror att en sådan "slump" i olika fall kan ha en annan tolkning.

Å ena sidan förstår vi väl att Gud alltid är öppen för människan med sina () och (); det är bara viktigt att personen själv strävar efter enhet med Gud och kyrkan.

Å andra sidan kan vi inte förneka att de troendes enhet med Gud manifesteras på ett speciellt sätt på dagarna för kyrkans huvudfester, och naturligtvis under påskfirandet. Låt oss notera att på sådana dagar är kyrkor (ofta) fyllda även med de kristna som är mycket långt ifrån regelbundet deltagande i gudstjänster.

Vi tror att ibland döden på påsk kan vittna om en speciell barmhärtighet för en person (till exempel om ett Guds helgon dör denna dag); överväganden av detta slag kan dock inte höjas till rangen av en ovillkorlig regel (detta kan till och med leda till vidskepelse).

Varför är det vanligt att måla ägg på påsk? Vilka färger är tillåtna? Är det möjligt att dekorera påskägg med ikonklistermärken? Hur hanterar man skalet från de helgade äggen?

De troendes sed att hälsa på varandra med orden "Kristus har uppstått!" och att ge varandra färgade ägg går tillbaka till antiken.

Traditionen förbinder starkt denna tradition med namnet på den jämlika med apostlarna Marina Magdalena, som förresten reste till Rom, där hon, efter att ha träffat kejsar Tiberius, började sitt eget med orden "Kristus är uppstånden! ”, Ge honom, samtidigt, ett rött ägg.

Varför gav hon ägget? Ägget är en symbol för livet. Precis som livet föds under ett till synes dött skal, som är dolt till tiden, så uppstod från graven, en symbol för korruption och död, livgivaren Kristus, och en dag kommer alla döda att uppstå.

Varför gavs ägget till kejsaren av Marina Magdalena rött? Å ena sidan symboliserar rött glädje och triumf. Å andra sidan är rött en symbol för blod. Vi är alla återlösta från ett fåfängt liv genom Frälsarens blod som utgjutits på korset ().

Således ger de ortodoxa ägg till varandra och hälsar varandra med orden "Kristus har uppstått!", de ortodoxa bekänner sig till tro på den korsfäste och uppståndne, på livets triumf över döden, sanningens seger över ondskan.

Det antas att utöver ovanstående skäl färgade de första kristna ägg i blodets färg, inte utan avsikten att imitera judarnas Gamla testamentets påskrit, som smetade in karmarna och tvärbalkarna på dörrarna till sina hus med blod från offerlamm (gör detta enligt Guds ord, för att undvika de förstföddas nederlag från den förstörande ängeln) () .

Med tiden blev andra färger etablerade i praxis att färga påskägg, till exempel blått (blått), som påminner om eller grönt, som symboliserar återfödelse till evigt lycksaligt liv (andlig vår).

Nuförtiden väljs färgen för att färga ägg ofta inte på grundval av dess symboliska betydelse, utan på grundval av personliga estetiska preferenser, personlig fantasi. Därav ett så stort antal färger, upp till oförutsägbara.

Det är viktigt att komma ihåg här: färgen på påskägg bör inte vara sorglig, dyster (trots allt är påsk en fantastisk helgdag); dessutom ska det inte vara för trotsigt, pretentiöst.

Det händer att påskägg är dekorerade med klistermärken med ikoner. Är en sådan "tradition" lämplig? För att svara på denna fråga är det nödvändigt att ta hänsyn till: en ikon är inte en bild; det är en kristen helgedom. Och den ska behandlas precis som en helgedom.

Före ikonerna är det vanligt att be till Gud och hans helgon. Men om den heliga bilden appliceras på äggskalet, som kommer att skalas av och sedan, kanske, kastas i sopgropen, är det uppenbart att "ikonen" också kan hamna i papperskorgen tillsammans med skalet. Det verkar som att det inte dröjer länge innan hädelse och helgerån.

Det är sant att vissa, av rädsla för att reta Gud, försöker att inte kasta skalen från de helgade äggen i papperskorgen: de antingen bränner det eller begraver det i marken. En sådan praxis är tillåten, men hur lämpligt är det att bränna eller begrava helgonens ansikten i marken?

Hur och när firas påsken?

Påsken är den äldsta kyrkliga högtiden. Det etablerades tillbaka i . Så Paulus, som inspirerar bröderna i tro till ett värdigt, vördnadsfullt firande av Kristi uppståndelse dag, floder: "rena den gamla surdegen för att bli ett nytt prov för er, eftersom ni är osyrade, för vår påsk, Kristus, dödades för oss” ().

Det är känt att den tidiga kristna förenade sig under namnet påsk två angränsande veckor: föregående dag av Herrens uppståndelse och nästa. Samtidigt motsvarade den första av de angivna veckorna namnet "Lidandets påsk" ("Korsets påsk"), medan den andra - namnet "Uppståndelsens påsk".

Efter det första ekumeniska rådet (som hölls 325, i Nicaea), tvingades dessa namn ur kyrkans användning. För veckan som föregick dagen för Herrens uppståndelse var namnet "Passion" fixat, och för nästa - "Ljus". Namnet "påsk" etablerades bakom dagen för återlösarens uppståndelse.

Gudstjänster under Bright Weeks dagar är fyllda med speciell högtidlighet. Ibland kallas hela veckan så att säga en ljus påskhelg.

I denna kristna tradition kan man se ett samband med Gamla testamentet, enligt vilket den (judiska) påskens högtid var kopplad till det osyrade brödets högtid, som varade från den 15:e till den 21:a dagen i månaden Nisan (den å ena sidan skulle denna högtid, som firades årligen, påminna sönerna om händelserna med deras folks utvandring från Egypten, å andra sidan var han förknippad med början av skörden).

I fortsättningen av Bright Week genomförs gudstjänst med det öppna - till minne av det faktum att han genom uppståndelsen, segern över och döden öppnade himlens portar för människor.

Givet av Pascha äger rum på onsdagen den 6:e veckan, i enlighet med det faktum att Herren uppstånden från graven före sin dag visade sig själv för människor och vittnade om sin uppståndelse.

Totalt, fram till dagen för att ge påsk - det finns sex veckor: den första - påsk; den andra är Fomina; den tredje - heliga myrrabärande kvinnor; den fjärde handlar om det avslappnade; den femte handlar om den samaritanska kvinnan; den sjätte handlar om blinda.

Under denna period besjungs särskilt Kristi gudomliga värdighet, de mirakel som utförts av honom kommer ihåg (se:), vilket bekräftar att han inte bara är en rättfärdig man, utan den inkarnerade Guden, som uppväckte sig själv, korrigerade döden, krossade portarna av dödsriket, - för vår skull .

Är det möjligt att gratulera människor av annan tro till påsk?

Kristi Pascha är den universella kyrkans högtidligaste och stora högtid (enligt de heliga fädernas metaforiska uttalande överträffar den alla andra kyrkliga högtider lika mycket som solens strålglans överträffar stjärnornas strålglans).

Således hälsade Jämställd-med-apostlarna Maria Magdalena, som besökte Rom, den hedniske kejsaren Tiberius just med denna förkunnelse. "Kristus är uppstånden!" sa hon till honom och gav ett rött ägg som gåva.

En annan sak är att inte alla icke-troende (eller ateister) är redo att svara på påskhälsningar (om inte med glädje, så åtminstone) lugnt. I vissa fall kan denna typ av hälsning framkalla irritation, ilska, våld och ilska.

Därför, ibland, istället för en påskhälsning av den eller den personen, är det lämpligt att bokstavligen uppfylla Jesu Kristi ord: "Ge inte helgedomar till hundar och kasta inte dina pärlor framför svin, så att de inte trampa den under deras fötter och vänd dig om och slit dig inte sönder” ().

Här är det inte illa att ta hänsyn till erfarenheten av aposteln Paulus, som, enligt eget erkännande, samtidigt som han predikade Kristi tro, försökte anpassa sig till omständigheterna och människors psykologiska tillstånd, genom att vara för judarna - som en Jude, för att vinna judarna; för dem under lagen - som enligt lagen, för att förvärva det enligt lagen; för de som är främlingar för lagen - som en främling för lagen (utan att själv vara främling för Guds lag) - för att vinna främlingar för lagen; för de svaga - som de svaga, för att vinna de svaga. För alla blev han allt för att rädda åtminstone några av dem ().

Går det att jobba och städa på påskdagarna?

Det är vanligt att förbereda sig för påskhelgen i förväg. Det gör att det arbete som kan göras i förväg är bättre gjort i förväg. Arbete som inte är kopplat till semestern och som inte kräver omedelbart utförande är bättre att skjuta upp (under semestern).

Så till exempel ger det antika kristna monumentet "The Apostolic Ordinances" en bestämd indikation på att varken under Stilla veckan, eller under påskveckan (ljusa) efter den, "låt slavarna inte arbeta" (Apostoliska dekret. Bok 8, kap. . 33)

Det råder dock inget ovillkorligt förbud mot någon form av arbete överhuvudtaget under påsktiden, oavsett omständigheterna.

Anta att det finns många typer av professionella, officiella och sociala aktiviteter som kräver ett oumbärligt deltagande av en eller annan person, oavsett hans önskan och från.

Denna typ av verksamhet inkluderar: brottsbekämpning, militär, medicinsk, transport, brandbekämpning, etc. Ibland, i samband med denna typ av arbete på högtidsdagen, är det inte överflödigt att påminna om Kristi ord: "ge Caesars till Caesar , och Gud till Gud” ().

Däremot kan undantag från arbetet förekomma även när det gäller sådana dagliga sysslor som att städa huset, diska.

Faktum är att om bordet under påskhelgen fylls med smutsiga tallrikar, skedar, koppar, gafflar, matavfall och golvet plötsligt översvämmas på ett olämpligt sätt med någon form av dryck, kommer allt detta att behöva lämnas som det är till slutet av påskfirandet?

Vad är traditionen att viga bröd - artos?

På den ljusa påskdagen, i slutet av det gudomliga (efter ambo-bönen), äger en högtidlig invigning av en speciell plats - a (bokstavligen översatt från grekiska, "artos" betyder "bröd"; i enlighet med betydelsen av namnet påsk (Pesach - övergång) som övergången från död till liv, i enlighet med följden av uppståndelsen som Kristi seger över och död, är ett kors krönt med törnen inpräntat på artos, ett tecken på seger över döden eller en bild).

Som regel förlitar sig artos på mittemot Frälsarens ikon, där den sedan förblir i fortsättningen av Bright Week.

Den ljusa lördagen, det vill säga på fredagskvällen, krossas artosen; i slutet av liturgin, på lördag, delas den ut för konsumtion av de troende.

Liksom i fortsättningen av den ljusa helgdagen äter troende påsk i sina hem, så under dagarna av den ljusa veckan i Guds hus - Herrens tempel - presenteras detta helgade bröd.

I symbolisk mening jämförs artos med det osyrade brödet från Gamla testamentet, som skulle ätas, i fortsättningen av påskveckan, av Israels folk, efter att de befriats av Guds högra hand från egyptiskt slaveri ().

Dessutom tjänar bruket att inviga och bevara artos som en påminnelse om den apostoliska praktiken. Vana vid att äta bröd med Frälsaren, under hans jordiska tjänst, gav de, enligt honom, honom en del av brödet och lade ner det vid måltiden. Detta symboliserade Kristi närvaro bland dem.

Denna symboliska linje kan förstärkas: artos tjänar som en bild av det himmelska brödet, det vill säga Kristus (), som en påminnelse till alla troende om att den Uppståndne, trots Himmelsfärden, ständigt är närvarande i, i enlighet med löftet : ”Jag är med dig alla dagar intill tidens slut »().

Påsken är den kristna världens huvudhändelse, tillägnad Jesu Kristi mirakulösa uppståndelse, livets seger över döden.

Datumet för semestern ändras varje år, sedan dagen påsk beräknas enligt den lunisolära kalendern, baserat på frekvensen av synliga förändringar av solen och månen.

Om vilket datum påsk är för ortodoxa kristna, om traditioner och seder för att fira det i Ryssland, läs i den här artikeln.

När är ortodox påsk

Vilket datum påsk kommer att vara 2019 beräknas enligt följande: denna viktiga kristna högtid firas den första söndagen efter den första fullmånen efter den 21 mars, dagen för vårdagjämningen. Om denna fullmåne infaller på en söndag, är helgdagen en vecka senare, på följande söndag.

Eftersom ortodoxa kristna använder metoden för att beräkna datumet enligt den julianska kalendern (enligt den gamla stilen), kommer påsken för dem söndagen den 28 april 2019.

Traditioner och seder för att fira i Ryssland

Den stora lördagen före ortodox påsk i den heliga gravens kyrka i Jerusalem, vid en särskilt högtidlig nattgudstjänst, förs den heliga elden till de troende, som mirakulöst uppenbarar sig i den heliga graven och symboliserar den uppståndne Jesus Kristus.

I Ryssland sänds ceremonin live och en bit av den heliga elden levereras till Frälsaren Kristus-katedralen och andra kyrkor i stora städer med specialflyg.

Helnattsvakor - gudstjänster på påsknatten hålls i varje ortodox kyrka. Under gudstjänsten, precis vid midnatt, gör de troende Processionen – en procession runt templet med ett stort kors, ikoner och sång av bönekanon.

påskhälsning

Omedelbart efter nattgudstjänsten och första påskdagen hälsar ortodoxa kristna med glädje på varandra: "Kristus har uppstått!" - "Verkligen uppstånden!" och kysser tre gånger. Enligt traditionen ska den yngsta i ålder hälsa först, och den äldsta ska svara.

påskklockor

En annan ortodox påsktradition är att ringa i klockorna under icke-liturgiska timmar på Bright Week, veckan efter den festliga söndagen.

Klocktornen är öppna för alla, och alla kan naturligtvis ringa med en välsignelse.

Festlig måltid

Semestern föregås av avhållsamhetens tid - Stora fastan, som slutar med att bryta fastan.

På semesterbord Ortodoxa kristna måste ha påskkakor invigda i kyrkan, målade ägg och keso påsk.

Påskkaka - högrikt jästbröd med bilden av ett kors. Traditionen med obligatorisk påskkaka förknippas med apostlarna, som efter Kristi himmelsfärd lämnade en bit bröd på bordet, som symboliserar Jesu närvaro vid måltiden. I Ryssland hälls påskkakan upp med vit glasyr och symbolerna XB är skrivna - Kristus är uppstånden.

Ägget under påskmåltiden symboliserar den heliga graven och uppståndelsen - på utsidan ser det dött ut, men inuti innehåller det nyblivet liv.

De kristnas sed att ge ägg till varandra kommer från traditionen med ett rödfärgat ägg, som Maria Magdalena presenterade för kejsar Tiberius med orden "Kristus är uppstånden!". Påskägg kan färgas i olika färger, men det är rött som är traditionellt – det symboliserar den korsfäste Kristi blod, livet, solen och fertiliteten. I Ryssland färgas ägg med lökskal för att ge dem en röd färg.

Kesopåsk är en speciell söt maträtt gjord av keso med russin och kanderade frukter i form av en stympad pyramid, som påminner om den heliga graven. Förbereder främst i de norra och centrala ryska regionerna.

Folkfester och spel

Påskfestligheterna i Ryssland började den första dagen av semestern och kunde vara en vecka eller längre. På Krasnaya Gorka ledde de runddanser med sånger, svingade på en gunga, uppvaktade och spelade påsklekar.

Traditionella påskspel är äggrullning och köboll.

Äggrullning är ett slaviskt påskspel som går ut på att rulla ägg från en liten kulle eller helt enkelt på marken eller golvet. I slutet av rutschkanan placeras olika föremål och leksaker. Spelaren vars ägg vidrör föremålet tar det som ett pris.

Att rulla ägg bland kristna är en symbol för stenen som rullade ner före Jesu Kristi uppståndelse från den heliga graven. De rullas på marken för att göra den bördig.

Kökbollar - två personer tar färgade ägg och vispar dem tre gånger - de "kristnar". Det knäckta ägget går till vinnaren.