Paștele lui Hristos: istoria și tradițiile sărbătorii. Paștele ortodox Când azi era Paștele

Paștele este numit sărbătoarea sărbătorilor și triumful tuturor sărbătorilor. Încep să se pregătească din timp pentru sărbătoarea mult așteptată, iar primul lucru pe care îl întrebăm când vorbim despre Paștele 2018 este data. Care este data de Paște în 2018 pentru ortodocși? Se pune mereu această întrebare, deoarece Învierea Domnului este una dintre acele sărbători a căror dată de sărbătoare nu este fixată și se schimbă de la an la an.

Paștele este principala sărbătoare a creștinismului, și a tuturor direcțiilor sale, a bisericilor catolice și ortodoxe. Este suficient să reamintim că datele multor sărbători religioase sunt „legate” de data sărbătoririi Duminicii Luminoase - Treimea, de exemplu, este sărbătorită în a cincizecea zi de la Paști. Cu toate acestea, în ramurile catolice și ortodoxe ale creștinismului, această sărbătoare este sărbătorită în zile diferite.

Cum să afli data Paștelui în 2018?

În 2018, Paștele Ortodox cade pe 8 aprilie. Perioada din ziua 1 până în ziua a 8-a (Săptămâna Patimilor) este ultima săptămână a Postului Mare, premergătoare Duminicii Luminoase. Această perioadă este numită în mod popular Zilele Mari, deoarece fiecare dintre zilele săptămânii are propriile caracteristici:

După cum puteți vedea, Postul Mare care precede Paștele este deosebit de strict în credința ortodoxă. Deși, există categorii de enoriași cărora li se permite să nu refuze complet mâncarea. Aceștia sunt oameni bolnavi, copii și femei care poartă bebeluși.

8 aprilie - Învierea strălucitoare a lui Hristos! O sărbătoare care marchează victoria asupra morții și dă speranță pentru mântuire.

În 2018, Paștele va fi devreme, ceea ce înseamnă că în multe regiuni ale Rusiei vă puteți aștepta la o sosire devreme a primăverii. Care va fi vremea pentru vacanța în orașul dumneavoastră, citiți în secțiunea corespunzătoare a site-ului nostru.

Calendarul sărbătorilor ortodoxe și metoda de calcul

Principiul calculării zilei de vacanță nu este prea simplu - se bazează pe combinația dintre calendarele solare și lunare. Regula principală la derivarea datei: „Sărbătoarea cade întotdeauna în prima duminică după prima lună plină de primăvară”. În același timp, primăvara înseamnă că după 21 martie, ziua echinocțiului. E destul de greu să calculezi singur data vacanței, nu-i așa?

Pentru a ne ușura calculul, cu mult timp în urmă au fost create sărbătorile de Paște - calendare speciale în care zilele de Paște sunt marcate pentru mulți ani de acum înainte.

Paști

Privind calendarul de Paște, putem răspunde cu exactitate la întrebarea când este Paștele în 2018 pentru ortodocși.

De ce Crăciunul este întotdeauna 7 ianuarie și Paștele este diferit

Această întrebare îi îngrijorează pe mulți, pentru că, pentru oamenii care sunt ignoranți, acest lucru este puțin contrar logicii. Istoria creștinismului nu a fost foarte simplă și s-a dovedit că multe dintre sărbători sunt de obicei sărbătorite conform calendarului solar, care a fost adoptat de mult în Europa. Dar sunt cei care contează, conform calendarului lunar adoptat în Orientul Antic și Asia. Datele lor, în raport cu calendarul nostru, sunt volubile.

Tradiții de Paște

Primul lucru cu care începe ziua este un salut. În Duminica Luminoasă, se obișnuiește să ne salutăm într-un mod special. Un oaspete care intră în casă le spune gazdelor: „Hristos a înviat!” - și aude răspunsul: „Înviat cu adevărat!” Aceste cuvinte sunt însoțite de trei săruturi. Astfel de acțiuni solemne în rândul oamenilor se numesc „Christosovanie”, adică „botez” - „felicitarea reciprocă de Paște”.

Focul Sfânt

Simbolul Luminii lui Dumnezeu, revărsat asupra tuturor neamurilor după Învierea lui Hristos, simbolul iertării și milei Sale este focul de Paști. În noaptea Duminicii lui Hristos, Focul Sfânt coboară din cer asupra credincioșilor adunați în templul din Ierusalim. Un adevărat miracol este o flacără care apare ca de nicăieri.

O caracteristică a Focului Sfânt este interesantă - în primele minute ale apariției sale, flacăra nu-l arde. Credincioșii își scufundă mâinile în flăcări, se spală cu ele - și nu există arsuri pe piele. În fiecare an, ceremonia de convergență a Focului Sfânt este transmisă în direct nu numai pe canalele internaționale, ci și pe canalele TV centrale din Rusia. Există o legendă străveche: anul în care Focul Sfânt nu izbucnește în templu va fi ultimul an de viață pe pământ, anul începutului Timpului Judecății.

suna clopotelul

Soneria purpurie a clopotelor plutește peste Rusia - pentru mulți dintre noi, amintirile din prima vacanță de primăvară sunt asociate cu clopotele. Potrivit canoanelor bisericești, clopotele pot fi sune doar în timpul slujbei dumnezeiești – credincioșii sunt chemați la slujbă cu un sunet puternic melodios. Și numai în săptămâna Paștelui clopotele sună la orice oră - în cinstea marii sărbători. Cu mulți ani în urmă, în Rusia s-a dezvoltat o tradiție de a deschide clopotnițele, dând acces la clopote tuturor. Și astăzi toată lumea poate urca și suna clopoțelul în cinstea Duminicii Luminoase. Desigur, acest lucru se aplică într-o măsură mai mare templelor din sate, deoarece în orașe, ca să nu mai vorbim de megaorașe, acest lucru este fizic imposibil.

Masa si masa

Și, cel mai important, cu ce asociază cei mai mulți oameni, și în special copiii, Paștele sunt prăjiturile de Paște dulci delicioase și ouăle strălucitoare, multicolore. Inițial, tradiția prescria să picteze Ouă de Pașteîn roșu - în cinstea sângelui lui Hristos. Cu toate acestea, astăzi ne bucurăm să pictăm acest simbol al sărbătorii în cele mai strălucitoare culori, arătând cât de mult ne bucurăm de Paște. Apropo, nu întâmplător oul a devenit un simbol al Învierii. Potrivit legendei, Sfânta Maria Magdalena a venit la împăratul Tiberiu, care conducea Imperiul Roman, cu un cadou - un ou de găină vopsit în roșu aprins. Era imposibil să te apropii fără ofrandă, dar Maria era săracă și un ou era tot ce își putea permite. Prin urmare, ea a decis să o picteze pentru a atrage atenția asupra cadou. Sfânta și-a făcut darul cu cuvintele: „Hristos a înviat!”

A doua tradiție culinară de Paște este coacerea prăjiturilor de Paște. Fiecare gospodină are propria ei rețetă specială de produse de patiserie dulci. Apropo, pâinea făcută din aluat bogat ar trebui să fie numită prăjituri de Paște, iar „chile” cu brânză de vaci - Paște. Adevărat, în creativitatea culinară modernă, toate aceste concepte au fost de mult amestecate, iar astăzi principalul este o delicatesă coaptă cu suflet și dragoste, care poate fi pusă pe masă în timpul unei cine festive.

Alte Paști

Paștele pentru catolici

Datele Paștelui Catolic și Ortodox sunt calculate diferit. Se întâmplă să coincidă și sărbătoarea să fie sărbătorită în aceeași zi, dar asta se întâmplă extrem de rar. În 2018, diferența dintre date va fi de 1 săptămână, dar se întâmplă și să ajungă la o lună și jumătate. Aproape întotdeauna, Paștele catolic este pe primul loc și, după aceea, ortodoxul.

Catolicii folosesc calendarul gregorian în calculele lor, în timp ce creștinii ortodocși folosesc calendarul iulian.

Tradițiile Paștelui Catolic și Ortodox sunt oarecum diferite, în ciuda faptului că esența este aceeași. Așadar, catolicii încep să sărbătorească Paștele de sâmbătă și să facă focuri de tabără în fața templelor, din care se aprinde Paștele.

Unul dintre simboluri este un iepure, din care sunt preparate feluri de mâncare, precum și figurine și imagini. Iepurele pentru creștinii occidentali este același simbol al Paștelui ca și ouăle și prăjiturile de Paște sunt pentru noi.

Paștele evreiesc

Paștele are o semnificație specială în cultura evreiască. Dacă pentru noi aceasta este învierea lui Hristos, atunci pentru evrei este o sărbătoare a izbăvirii poporului din Iudeea de asuprirea egiptenilor, care este numită în mod obișnuit și Exodul. Sărbătoarea este de obicei sărbătorită în familie.

Paști(greacă πάσχα, lat. Paști, din evr. פסח‏‎‎‎ ), Învierea lui Hristos (greacă Ἡ Ανάστασις τοῦ Ἰησοῦ Χριστοῦ), Învierea Sfântului Hristos- eveniment liturgic major calendarul bisericii, cea mai veche și mai importantă sărbătoare creștină, sărbătorită pe vremea apostolilor și înființată în cinstea Învierii lui Isus Hristos, centrul întregii istorii biblice și temelia întregii doctrine creștine. În Ortodoxie, statutul Paștelui ca sărbătoare principală se reflectă în cuvintele „sărbători, sărbătoare și sărbătoare a sărbătorilor”. În prezent, data Paștelui într-un anumit an este calculată conform calendarului lunisolar, ceea ce face ca Paștele să fie o sărbătoare mobilă. Numele sărbătorii în rusă și în multe alte limbi provine din cuvântul ebraic Pesach, care înseamnă Paștele evreiesc și este asociat cu cuvântul passah - „trecut” (uneori numele este interpretat ca „trecut, ocolit". ”).

Datele Duminica Paștelui:

Paști 2016 -1 mai; Paști 2017 -16 aprilie; Paști 2018 -8 aprilie; Paști 2019 -28 aprilie; Paști 2020 -19 aprilie

Numele aramaic al sărbătorii sună ca pischa și există părerea că prin limba aramaică a intrat cuvântul „Paște” în limba greacă.

Paștele Vechiului Testament a fost sărbătorit în amintirea ieșirii poporului evreu din captivitatea egipteană. La creștini, numele sărbătorii a căpătat o interpretare diferită - „trecerea de la moarte la viață, de la pământ la cer”.

Paștele Vechiului Testament, ca și actualul Pesah (Paștele evreiesc), a fost sărbătorit în amintirea ieșirii evreilor din Egipt, adică a eliberării evreilor din sclavie. Numele „Pesach” (ebraică פסח‏‎‎‎) înseamnă „trecut”, „trecut”. Este legat de povestea a zece plăgi egiptene.

O calamitate („execuție”) a fost înlocuită cu alta și, în cele din urmă, pentru refuzul lui Faraon de a lăsa poporul lui Israel să plece, Dumnezeu „a pedepsit Egiptul cu o execuție îngrozitoare”, ucigând pe toți întâii născuți, adică pe toți primii- ierarhizarea descendenților de sex masculin – atât în ​​rândul oamenilor, cât și în rândul vitelor. Execuția a trecut pe lângă întâiul născut dintre evrei, ale căror locuințe Dumnezeu le-a distins printr-un semn convențional (sângele unui miel pe tocul ușii) și a trecut pe lângă:

„Dar chiar în noaptea aceasta voi trece prin țara Egiptului și voi lovi pe toți întâii-născuți din țara Egiptului, de la oameni până la vite, și voi face judecată asupra tuturor zeilor Egiptului. Eu sunt Domnul. Și sângele vostru va fi un semn pe casele în care vă aflați, și voi vedea sângele și voi trece peste voi și nu va fi nicio urgie nimicitoare între voi, când voi lovi țara Egiptului. Și să ți se aducă aminte de această zi și să prăznuiești Domnului această sărbătoare în toate generațiile tale; ca o instituție eternă, sărbătorește-o. Ref. 12:12 »

După ultima execuție, faraonul a eliberat poporul evreu împreună cu turmele lor, iar egiptenii înspăimântați i-au grăbit pe evrei să plece repede (Ex. 12:31-33).

Atât din punct de vedere istoric, cât și etimologic, Paștele Vechiului Testament a fost asociat cu exodul evreilor din Egipt prin Marea Roșie (golful Bardaville din nordul Sinaiului sau Golful Suez al Mării Roșii).

miel de Paște

În amintirea acestor evenimente, „întreaga societate a lui Israel” a primit ordin în seara zilei de 14 Nisan (prima lună a calendarului evreiesc) să sacrifice un miel – un miel sau capră de un an, fără cusur, care trebuie copt pe foc și mâncat complet, fără a rupe oasele, cu azime și ierburi amare în cercul familiei în timpul nopții de Paște (Ex. 12:1-10, Numeri 9:1-14). Mâncarea mesei de Paște a acționat ca „dovadă a evenimentului principal al întregii istorii a Vechiului Testament” – exodul evreilor din Egipt.

Mielul pascal era altfel numit „Paștele” („Pesah”). O astfel de utilizare poate fi găsită, în special, în poveștile evangheliștilor despre Cina cea de Taină (Mat. 26:17-19, Marcu 14:12-16, Luca 22:8-15).

Paștele în Noul Testament

Paștele este menționat în mod repetat în Evanghelii, dar povestea Cinei celei de Taină ocupă un loc special în ele, care este descrisă de Matei, Marcu și Luca ca o masă festivă de Paște (Matei 26:17-19, Marcu 14:12-16). , Luca 22:8-15) și despre răstignirea ulterioară a lui Isus Hristos.

În timpul Cinei celei de Taină, Iisus Hristos a rostit cuvintele și a făcut acțiuni care au schimbat sensul sărbătorii. Isus a înlocuit cu El Însuși locul jertfei pascale și, ca urmare, „vechiul Paște devine Paștele noului Miel, junghiat pentru purificarea oamenilor odată pentru totdeauna”, iar Euharistia devine noua masă pascală.

Întrucât execuția a avut loc vineri, „atunci iudeii, pentru a nu lăsa trupurile pe cruce sâmbătă... i-au cerut lui Pilat să le rupă picioarele și să le ia” (Ioan 19:31), iar soldații au rupt. picioarele tâlharilor răstigniți, însă, „când au venit la Isus și L-au văzut deja mort, nu i-au rupt picioarele” (Ioan 19:32-32). Ioan Teologul, care povestește despre aceste întâmplări, găsește în ele împlinirea cuvintelor Sfintei Scripturi: „Căci s-a întâmplat ca Scriptura să se adeverească: oasele Lui să nu se frângă” (Ioan 19, 36).

Noua înțelegere a jertfei pascale este bine reflectată în cuvintele apostolului Pavel (1 Corinteni 5:7):

„... Paștele nostru, Hristos, a fost jertfit pentru noi”.

Încetarea sacrificiilor din Vechiul Testament

După distrugerea Templului din Ierusalim în anul 70 d.Hr., sacrificarea rituală a mielului de Paște a încetat, iar în ritualul modern de Paște, se amintește de porunca de a „mânca o bucată mică de carne coptă” în timpul mesei de noapte.

Creștinismul timpuriu

După Rusalii, creștinii au început să celebreze primele slujbe euharistie dedicate amintirii morții lui Iisus Hristos. Liturghiile au fost celebrate ca Cina cea de Taină - Paștele suferinței, asociată cu moartea Crucii. Astfel, Paștele a devenit prima și principala sărbătoare creștină, care determină atât carta liturgică a Bisericii, cât și aspectul doctrinar al creștinismului.

Unele surse timpurii vorbesc despre sărbători săptămânale: Vinerea a fost o zi de post și doliu în amintirea suferințelor lui Hristos („Păstorul lui Herma”, III, V: 1), iar duminica – o zi de bucurie (Tertulian, „De corona”, mil.”, Cap. 3). Aceste sărbători au devenit mai solemne în perioada Paștelui evreiesc - aniversarea morții lui Hristos.

În bisericile din Asia Mică, în special la creștinii evrei, în secolul I d.Hr. e. sărbătoarea era sărbătorită anual împreună cu Pesah evreiesc - 14 Nisan, deoarece atât evreii cât și creștinii se așteptau la venirea lui Mesia în această zi (Fericitul Ieronim, Comentariu la Matei 25:6 - PL 26:192). Unele biserici au mutat sărbătoarea în prima duminică după Pesahul evreiesc, pentru că Iisus Hristos a fost executat în ziua de Paști și a înviat după Evanghelii a doua zi după sâmbătă – adică duminică. Deja în secolul al II-lea, sărbătoarea capătă caracterul unui eveniment anual în toate Bisericile. În scrierile scriitorilor creștini timpurii - în epistola Sf. Irineu de Lyon către Episcopul Romei Victor, „Predica Paștelui” de Meliton din Sardes, în lucrările lui Apolinar din Hierapolis, Clement al Alexandriei, Sf. Hippolytus din Roma - există informații despre celebrarea zilei anuale a morții crucii și a Învierii lui Hristos. Din scrierile lor se poate observa că inițial suferința și moartea lui Hristos au fost sărbătorite cu un post special ca „Paștile Crucii” – πάσχα σταυρόσιμον, pascha crucificationis, a coincis cu Pesahul evreiesc, postul durand până duminică seara. După aceasta, adevărata Învierea lui Hristos a fost sărbătorită ca Paștele bucuriei sau „Duminica Paștelui” - πάσχα άναστάσιμον, pascha resurrectionis. Urmele acestor sărbători străvechi au fost păstrate în Regula liturgică modernă. Acest lucru se remarcă mai ales în elementele festive ale slujbelor din Joia Mare, Vinerea și Sâmbăta și în structura slujbei de noapte din Săptămâna Paștelui, constând dintr-un Oficiu pascal de la miezul nopții minor cu canonul Sâmbătei Mare și al Paștelui solemn plin de bucurie. Utrenie. De asemenea, în Cartă se reflectă tradiția străveche de a celebra Paștele duminical până la Înălțare.

Curând, diferența dintre tradițiile Bisericilor Locale a devenit vizibilă. A existat un așa-zis. „Disputa de Paște” între Roma și bisericile din Asia Mică. Creștinii din Asia Mică, numiți Quartodecimani sau Quartodecimani (din a 14-a zi a lunii Nisan), au respectat cu strictețe obiceiul de a celebra Paștele pe 14 Nisan, bazându-se pe autoritatea Sf. Ioan Evanghelistul. Odată cu ei, denumirea Paștelui evreiesc a trecut la numele creștinului și s-a răspândit ulterior. În timp ce în Occident, care nu a fost influențat de iudeo-creștinism, s-a dezvoltat practica de a celebra Paștele în prima duminică după Paștele evreiesc, în timp ce acesta din urmă se calculează ca lună plină după ziua echinocțiului. În 155, Policarp, episcopul Smirnei, l-a vizitat pe episcopul Romei, Anicetus, pentru a conveni asupra unei sărbători comune a Paștelui, dar nu s-a ajuns la un acord. Mai târziu, în 190-192, la conciliile din Palestina, Pont, Galia, Alexandria, Corint, episcopul roman Victor a insistat ca creștinii din Asia Mică să renunțe la obiceiul lor și a cerut altor biserici să rupă comuniunea cu ei. Sfântul Irineu de Lyon a vorbit împotriva excomunicarii Asiei Mici, arătând că diferențele pe puncte formale nu ar trebui să pună în pericol unitatea Bisericii.

Multe comunități s-au ghidat după calculele lunii Paști adoptate de evrei. Până în acest moment, o legătură fermă între echinocțiul și luna Nisan nu a fost observată, iar în unii ani acest lucru a dus la sărbătorirea Paștelui până în ziua echinocțiului de primăvară (adică, începerea unui nou an astronomic). Această practică nu a fost acceptată de alte comunități.

Sinodul I Ecumenic

Problema unei singure zile de sărbătorire a Paștelui pentru întreaga ecumenă creștină a fost luată în considerare la Sinodul Episcopilor convocat în 325 la Niceea, numit mai târziu Sinodul I Ecumenic. La consiliu, s-a hotărât coordonarea zilei de sărbătoare a Paștelui între comunități, iar practica concentrării asupra datei evreiești, care a căzut înaintea echinocțiului, a fost condamnată:

„Când s-a pus problema celei mai sfinte zile a Paștilor, prin acord universal s-a considerat oportun ca această sărbătoare să fie celebrată de toți în aceeași zi pretutindeni... să adere la obiceiurile evreilor...”

După cum relatează istoricul, episcopul și participantul la conciliu, Eusebiu din Cezareea, în cartea „Despre viața Fericitului Vasile Constantin”, la Prima Ecumenie, toți episcopii nu numai că au acceptat Crezul, ci au semnat și să sărbătorească Paștele pentru toti in acelasi timp:

„Capitolul 14. Hotărârea unanimă a Consiliului cu privire la Credință și (sărbătorirea) Paștelui:

Pentru mărturisirea consonantă a Credinței, sărbătorirea mântuitoare a Paștelui trebuia să fie celebrată de toți în același timp. Prin urmare, a fost luată o rezoluție generală și aprobată prin semnătura fiecăruia dintre cei prezenți. După ce a terminat aceste lucruri, basileus (Constantin cel Mare) a spus că acum a câștigat o a doua victorie asupra dușmanului Bisericii și, prin urmare, a făcut o sărbătoare biruitoare dedicată lui Dumnezeu.

Eusebiu de Cezareea, reluând cuvintele împăratului Constantin, citează și argumentele care i-au îndrumat pe părinții Sinodului I Ecumenic pentru o astfel de decizie:

„Desigur, nu vom tolera sărbătorirea Paștelui nostru în același an altă dată.

Deci, prudența reverendului tău să ia în considerare cât de rău și necuviincios este ca la un anumit moment unii să țină postul, în timp ce alții sărbătoresc sărbătorile și ca, după zilele de Paște, unii să petreacă timp în sărbători și pace, în timp ce alții țin cele prescrise. posturi. Prin urmare, Providența Divină a favorizat ca aceasta să fie corect corectată și adusă în aceeași ordine, la care, cred, toată lumea va fi de acord.

Paștele a fost ales ca prima duminică după prima lună plină, care are loc nu mai devreme de echinocțiul de primăvară.

Episcopul Alexandriei trebuia să calculeze această zi și să o comunice Romei din timp pentru a asigura o singură zi de sărbătoare. Cu toate acestea, după ceva timp mesajul a încetat. Răsăritul și Roma au început să sărbătorească Paștele fiecare după calculele lor, adesea în zile diferite. În Alexandria s-au creat mesele de Paște - un calendar de Paște care vă permite să determinați data Paștelui pentru o perioadă lungă. Acestea s-au bazat pe un ciclu lunisolar de 19 ani, iar data de 21 martie a fost luată ca dată a echinocțiului de primăvară. În secolele VI-VIII, acest Pascal a fost adoptat de Biserica Apuseană.

Definiția inițială a Primului Sinod Ecumenic cu privire la Paște a devenit baza pentru Carta bisericii.

Consiliul Local al Antiohiei din 341, în primul său canon, cere respectarea strictă a hotărârilor Primului Sinod Ecumenic în ziua sărbătoririi Paștelui, sub pedeapsa excomunicarii din Biserică și a derogării.

Dovezile secolului al IV-lea spun că Paștele și duminica la acea vreme erau deja legate atât în ​​Occident, cât și în Orient. Sărbătorirea Paștelui pe Cruce a precedat sărbătorirea Paștelui duminical, fiecare durând o săptămână înainte și după Duminica Paștelui. Abia în secolul al V-lea numele de Paște a devenit general acceptat pentru a se referi la sărbătoarea reală a Învierii lui Hristos. Ulterior, ziua de Paști a început să se remarce din ce în ce mai distinct în planul liturgic, pentru care a primit numele de „rege al zilelor”.

Evul Mediu și Epoca Modernă

În secolul al VI-lea, Biserica Romană a adoptat Pashalia Răsăriteană. Dar timp de aproape 500 de ani după Sinodul de la Niceea, Paștele a fost sărbătorit în diferite pascalii. Pashalia alexandriană a fost folosită în toată creștinătatea până la sfârșitul secolului al XVI-lea, timp de mai bine de 800 de ani. Pashalia Răsăriteană sau Alexandriană este construită pe patru restricții subliniate de Matthew Vlastar:

„Pentru Paștele nostru sunt stabilite patru restricții, care sunt necesare. Două dintre ele legitimează Canonul Apostolic (al 7-lea) și două provin din tradiția nescrisă. În primul rând, trebuie să sărbătorim Paștele după echinocțiul de primăvară; a doua este să nu o faci în aceeași zi cu evreii; a treia - nu doar după echinocțiu, ci după prima lună plină, care trebuie să fie după echinocțiu; a patra - și după luna plină, nu altfel decât în ​​prima zi a săptămânii conform relatării evreiești. Prin urmare, pentru ca aceste patru restricții să fie respectate în mod egal de înțelepți și simpli, și pentru ca creștinii din întreaga lume să sărbătorească Paștele în același timp și, mai mult, să nu fie nevoie nicăieri de calcule astronomice speciale, părinții au întocmit un canon și au trădat Biserica, fără a încălca restricțiile menționate.

În 1582, în Biserica Romano-Catolică, Papa Grigore al XIII-lea a introdus un nou pascal, numit Gregorian. Ca urmare a schimbării din Paschalia, întregul calendar s-a schimbat. În același an, Papa Grigorie a trimis ambasadori Patriarhului Ieremia cu propunerea de a adopta un nou calendar gregorian și o nouă Pashalia gregoriană. În 1583, Patriarhul Ieremia a convocat un mare consiliu local, invitând patriarhii răsăriteni, la care i-au anatematizat nu numai pe cei care acceptă Pashalia gregoriană, ci și calendarul gregorian, în special, în stăpânirea Marelui Sinod de la Constantinopol din 1583. se spune:

„Z. Cine nu urmeaza obiceiurile Bisericii si, precum cele sapte sfinte Sinoade Ecumenice au poruncit de Sfanta Paste si Luna, si bine ne-au legitimat sa urmam, ci vrea sa urmeze Pashalia si Luna gregoriene, el, cu astronomi fara Dumnezeu, se opune. toate definițiile lui St. catedrale și vrea să le schimbe și să le slăbească - să fie anatema "

Ca urmare a reformei pascale, Paștele catolic este adesea sărbătorit mai devreme decât evreiesc sau în aceeași zi, iar în câțiva ani înainte de Paștele ortodox cu mai mult de o lună.

Modernitatea

În 1923, Patriarhul Constantinopolului Meletios al IV-lea (Metaxakis) a ținut așa-numitul. O întâlnire „panortodoxă” cu participarea reprezentanților bisericilor ortodoxe grecești, române și sârbe, la care a fost adoptat Noul calendar iulian, chiar mai precis decât cel gregorian și care coincide cu acesta până în anul 2800. Bisericile răsăritene au condamnat această decizie, iar Biserica din Alexandria a ținut un Consiliu Local, hotărând că nu este nevoie să se introducă un nou calendar. În bisericile ruse și sârbe, după încercarea de a schimba calendarul, l-au părăsit pe cel vechi din cauza unei posibile confuzii în rândul oamenilor.

În martie 1924, Biserica din Constantinopol (deja sub Grigore al VII-lea) și Biserica Greciei au trecut la noul stil. Biserica Română a adoptat calendarul „Noul Iulian” la 1 octombrie 1924.

Indignarea clerului și a poporului față de inovațiile lui Meletius l-au obligat să demisioneze la 20 septembrie 1923. La 20 mai 1926, Meletie devine Papă și Patriarh al Bisericii din Alexandria, unde, contrar deciziei conciliare anterioare, introduce calendar nou. În bisericile grecești a avut loc o schismă bisericească pe scară largă, care nu a fost vindecată până în prezent. S-au format mai multe Sinoade grecești cu calendar vechi independente.

La Ședința de la Moscova din 1948, s-a hotărât ca Paștele și toate sărbătorile mobile să fie sărbătorite de către toate Bisericile Ortodoxe după Pashalia alexandriană și calendarul iulian, iar sărbătorile nemișcatoare după aceea după care trăiește această Biserică. În același an, Biserica Ortodoxă Antiohiană a trecut la noul calendar iulian.

Astăzi, calendarul iulian este utilizat pe deplin doar de bisericile ortodoxe rusă, Ierusalim, georgiană și sârbă, precum și de către Athos.

Biserica Ortodoxă Finlandeză a trecut complet la calendarul gregorian.

Restul Bisericii celebrează Paștele și alte sărbători mobile în stil vechi, iar Crăciunul și alte sărbători nemișcatoare în stil nou.

În Marea Britanie, Legea Paștelui din 1928 a fixat data Paștelui în prima duminică după a doua sâmbătă a lunii aprilie; totuși, această rezoluție nu a intrat în vigoare. În 1997, la un summit de la Alep (Siria), Consiliul Mondial al Bisericilor a propus fixarea zilei de Paște în calendarul solar (tot a doua duminică din aprilie) sau adoptarea unui Paște uniform pentru întreaga lume creștină, pe baza cerințelor astronomice. . Reforma a fost programată pentru 2001, dar nu a fost acceptată de toți membrii Consiliului.

Regula generală pentru calcularea datei de Paște este:

Paștele este sărbătorit în prima duminică după luna plină de primăvară. Luna plină de primăvară este prima lună plină după echinocțiul de primăvară. Atât Paschalia – alexandrină cât și gregoriană – se bazează pe acest principiu.

Data Paștelui este determinată din raportul dintre calendarele lunar și solar (calendarul lunar) (Matei Vlastar, Syntagma. Despre Sfântul Paște).

Complexitatea calculului se datorează unui amestec de cicluri astronomice independente și unui număr de cerințe:

Revoluția Pământului în jurul Soarelui (data echinocțiului de primăvară);

Revoluția Lunii în jurul Pământului (lună plină);

Ziua fixă ​​de sărbătoare este duminica;

Pentru a calcula data lunii pline în anul Y, trebuie să găsiți numărul de aur G - ordinea anului în ciclul de 19 ani al lunilor pline (ciclul metonic);

In 1 an n. e. numărul de aur a fost 2, respectiv, în anul Y din R. X.

G = (restul din Y/19)+1;

Baza lunii este un număr care arată vârsta lunii la 1 martie, adică câte zile au trecut până la 1 martie din faza lunară anterioară. Diferența dintre bazele anilor următori este 11. Numărul de zile dintr-o lună lunară este de 30.

Baza = restul de (11 G)/30.

Luna Noua = 30 - Fundatie;

Lună Plină = Lună Nouă + 14;

Dacă luna plină este mai devreme de 21 martie, atunci următoarea lună plină (+ 30 de zile) este considerată Paște. Dacă luna plină de Paște cade într-o duminică, atunci Paștele este sărbătorit în duminica următoare.

Cu toate acestea, creștinii răsăriteni (ortodocși, greco-catolici și credincioșii din Orientul Vechi) și occidentali (catolici de rit latin și protestanți) folosesc diferite Paște, rezultând aceeași regulă, rezultând date diferite.

După tradiția răsăriteană, Paștele se calculează după Pashalia alexandriană; data primei zile de Paște (Săptămâna Paștelui) cade într-una dintre cele 35 de zile din perioada 22 martie-25 aprilie conform calendarului iulian (care în secolele 20-21 corespunde perioadei de la 4 aprilie până la 8 mai conform stilului nou). Dacă Paștele coincide cu sărbătoarea Bunei Vestiri (25 martie), atunci se numește Kiriopaskha (Paștele Domnului). Creștinii ortodocși se referă la dovezile miraculoase ale Paștelui ca la coborârea Focului Sfânt în Biserica Sfântului Mormânt din Ierusalim, care are loc în Sâmbăta Mare înainte de Paștele Ortodox.

În bisericile romano-catolice și protestante, data Paștelui se calculează conform Paștelui gregorian. În secolul al XVI-lea, Biserica Romano-Catolică a efectuat o reformă calendaristică, al cărei scop a fost să alinieze data calculată a Paștelui cu fenomenele observate pe cer (în acest moment, vechea Pashalia a dat deja datele luni pline și echinocții, care nu corespundeau cu poziția reală a stelelor). Noua Pashalia a fost compilată de astronomul napolitan Aloysius Lilius și călugărul iezuit german Christopher Clavius.

Discrepanța dintre datele de Paște în bisericile de est și de vest este cauzată de diferența dintre data lunilor pline bisericești și diferența dintre calendarele solare (13 zile în secolul XXI). Paștele de Vest în 30% din cazuri coincide cu Estul, în 45% din cazuri îl devansează cu o săptămână, în 5% - cu 4 săptămâni și în 20% - cu 5 săptămâni. Nu există nicio diferență între 2 și 3 săptămâni.

Un calendar perpetuu din Suedia pentru a calcula ziua de Paște în 1140-1671 conform calendarului iulian. Fiecare rună corespunde unui anumit număr al săptămânii în care va cădea vacanța.

Paștele în anul bisericesc

Cele mai importante sărbători trecătoare, celebrate în succesiunea evenimentelor evanghelice, sunt legate de Paște:

Lazăr sâmbătă; Intrarea Domnului în Ierusalim- cu o săptămână înainte de Paște:

Conform tradiției evreiești antice, Mesia - Regele Israelului ar trebui să fie dezvăluit pe Pesah în Ierusalim. Oamenii, știind despre învierea miraculoasă a lui Lazăr, Îl întâlnesc solemn pe Isus ca Rege care vine (Ioan 12:12);

Săptămâna Mare - săptămâna dinaintea Paștelui

Luni grozavă, Sfânta Luni- Luni din Săptămâna Mare. În această zi, patriarhul din Vechiul Testament Iosif, care a fost vândut de frații săi Egiptului, este amintit ca un prototip al suferindului Iisus Hristos, precum și povestea Evangheliei despre Isus care blestemă un smochin steril, simbolizând un suflet care nu aduce roade spirituale - adevărată pocăință, credință, rugăciune și fapte bune.

Marți grozavă- Marți din Săptămâna Mare, care amintește de predica lui Iisus Hristos din Templul din Ierusalim.

Miercuri grozavă, Miercurea Mare- Miercuri din Săptămâna Mare, care amintește de trădarea de către Iuda a lui Iisus Hristos și ungerea lui cu lumea.

Joia Mare- Hristos stabilește Taina Euharistiei în Camera Sionului din Ierusalim. Evangheliile sinoptice descriu această zi ca fiind ziua azimelor, adică Paștele evreiesc (Pesah). Evanghelia după Ioan și evenimentele ulterioare ale altor Evanghelii arată că evreii din Ierusalim au sărbătorit Paștele după ziua execuției lui Hristos, adică două zile mai târziu. O explicație, bazată tot pe descoperirile de la Qumran, sugerează că calendarul galilean a fost cu două zile în urmă față de calendarul Ierusalim. Astfel, la Cina cea de Taină, Pesahul Vechiului Testament – ​​mielul, vinul și azimele – este asociat mistic cu Paștele Noului Testament – ​​Hristos, Trupul și Sângele Său;

Vinerea Mare- conform tradiţiei, înainte de sărbătoarea Paştelui, Pontiu Pilat a vrut să elibereze un prizonier, în speranţa că oamenii vor cere de Iisus. Totuși, incitați de marii preoți, oamenii cer ca Baraba să fie eliberat. Ioan subliniază că răstignirea are loc în ziua de Paști, deoarece sacrificarea mielului pascal de jertfă în Paștele Vechiului Testament (Pesah) este un prototip al Paștelui Noului Testament - sacrificarea lui Hristos ca Miel al lui Dumnezeu pentru păcate. a lumii. Așa cum oasele Mielului Pascal (primul născut și fără cusur) nu trebuie rupte, tot așa picioarele lui Hristos nu sunt rupte, spre deosebire de celelalte executate. Iosif din Arimateea și Nicodim, după ce i-au cerut lui Pilat îngroparea trupului lui Isus, l-au înfășurat într-un giulgiu îmbibat în mirodenii și l-au pus în sicriul cel mai apropiat - o peșteră până la odihna Sabatului. Maria Magdalena și „cealaltă Maria” sunt prezente la înmormântare;

Sâmbăta Mare- marii preoți, amintindu-și că Hristos a vorbit despre învierea sa în a treia zi, în ciuda sărbătorii actuale și a sâmbetei, se întorc la Pilat să pună străjeri timp de trei zile, pentru ca ucenicii să nu fure trupul, înfățișând astfel învierea învățătorului din morți;

Miniatură emailă „Învierea lui Hristos” (cupadă de umăr a lui Andrey Bogolyubsky, c. 1170-1180)

Paște - Învierea strălucitoare a lui Hristos:

Învierea lui Hristos (prima zi după sâmbătă) - după odihna Sabatului, Femeile purtătoare de mir merg la mormânt. În fața lor, un înger coboară la mormânt și rostogolește o piatră de pe el, are loc un cutremur, iar gardienii sunt cufundați în frică. Îngerul le spune femeilor că Hristos a înviat și le va conduce în Galileea. Arătarea lui Hristos la ucenici;

Antipaschaîn Ortodoxie, Octava de Paști în catolicism este apariția lui Hristos înviat la ucenici în a 8-a zi de Paști și asigurarea lui Toma:

După 8 zile (Antipascha, Săptămâna Sfântului Toma), Hristos se arată din nou ucenicilor, inclusiv lui Toma, prin ușa închisă. Isus îi spune lui Toma să-și pună degetele în răni pentru a se asigura că trupul înviat este real. Toma exclamă „Domnul meu și Dumnezeul meu!”.

Hristos continuă să se înfățișeze ucenicilor timp de patruzeci de zile după Învierea Sa, în special pe Marea Tiberiadei (în Galileea) când pescuiește (după cum a raportat Ioan Teologul), precum și la peste cinci sute de martori (1 Cor. 15:6);

Înălțarea Domnului- a patruzecea zi după Paști:

În a patruzecea zi după Înviere, Iisus se înalță la cer, binecuvântând pe apostoli;

Rusaliile- a cincizecea zi după Paști (în Ortodoxie coincide cu Ziua Sfintei Treimi):

În a cincizecea zi după Înviere, apostolii, după făgăduința Domnului, primesc darurile Duhului Sfânt.

Tradiții de Paște

Aproape toate tradițiile de Paște își au originea în închinare. Chiar și sfera festivităților de Paște este asociată cu ruperea postului după Postul Mare - vremea abstinenței, când toate sărbătorile, inclusiv cele de familie, au fost transferate la sărbătorirea Paștelui. Tot ceea ce exprimă Reînnoire (suvoaie de Paște), Lumină (foc de Paște), Viață (prăjituri de Paște, ouă și iepuri de câmp) devine simboluri ale Paștelui.

Slujba de Paște

De Paște, ca și în cea mai importantă sărbătoare a anului bisericesc, se oficiază o slujbă deosebit de solemnă. S-a format în primele secole ale creștinismului ca botez. Majoritatea catehumenilor după postul pregătitor au fost botezați în această zi specială.

Din cele mai vechi timpuri, Biserica a dezvoltat o tradiție de a săvârși noaptea slujba de Paște; sau în unele țări (de exemplu, Serbia) dimineața devreme - în zori.

Urmărire de Paște

Începând din noaptea de Paște și din următoarele patruzeci de zile (până când se dăruiește Paștele), se obișnuiește să ne „creștim”, adică să ne salutăm cu cuvintele: „Hristos a Înviat!”. - „Înviat cu adevărat!”, în timp ce se sărută de trei ori. Acest obicei vine din vremurile apostolice: „Salutați-vă unii pe alții cu un sărut sfânt” (Rom. 16:16), de asemenea 1 Pet. 5:14, 1 Cor. 16:20.

foc de Paște

Focul de Paște joacă un rol important în închinare, precum și în festivalurile populare. Simbolizează Lumina lui Dumnezeu, luminând toate neamurile după Învierea lui Hristos. În Grecia, ca și în marile orașe ale Rusiei, în bisericile ortodoxe, înainte de începerea slujbei de Paște, credincioșii așteaptă Focul Sfânt din Biserica Sfântului Mormânt. În cazul unei sosiri cu succes a focului din Ierusalim, preoții îl poartă solemn la templele orașului. Credincioșii își aprind imediat lumânările de la el. După slujbă, mulți iau lampa cu foc acasă, unde încearcă să o țină în viață timp de un an.

Paști

În cultul catolic, înainte de începerea slujbei de Paște, se aprinde Paștele - o lumânare specială de Paște, din care focul este împărțit tuturor credincioșilor, după care începe slujba. Această lumânare se aprinde la toate slujbele din Săptămâna Paștelui.

În vremurile pre-revoluționare în Rusia și în Occident, până astăzi, un foc mare este aprins pe terenul templului. Pe de o parte, sensul focului este același cu cel al lumânării de Paște - focul este Lumină și Reînnoire. Se aprinde și un foc de Paște pentru arderea simbolică a lui Iuda (Grecia, Germania). Pe de altă parte, cei care au părăsit templul sau nu au ajuns la el se pot încălzi lângă acest foc, de aceea este și un simbol al focului la care s-a încălzit Petru. Pe lângă iluminarea ușoară a focurilor și artificiilor, pentru a face sărbătorile solemne se folosesc tot felul de petarde și „biscuiți”.

Masa de Paste

În Sâmbăta Mare și după slujba de Paști, în biserici sunt sfințite prăjiturile de Paște, brânză de vaci și ouăle de Paști, pregătite pentru masa festivă pentru ruperea postului după Postul Mare.

Oul de Paște în tradiția creștină denotă Sfântul Mormânt: oul, deși pare mort pe dinafară, în interior conține o viață nouă care va ieși din el și, prin urmare, oul servește ca „simbol al mormântului și al apariției. a vieții în chiar măruntaiele ei”.

Ouă de Paște. Caș de Paște

În tradiția ortodoxă, obiceiul de a da ouă este asociat cu tradiția unui ou donat de Maria Magdalena împăratului Tiberiu.

Potrivit lui Dimitrie de Rostov, Sfânta Egală cu Apostolii Maria Magdalena a găsit ocazia să se înfățișeze în fața împăratului și ia oferit un ou roșu cu cuvintele: „Hristos a înviat!” Alegerea unui ou în dar, după spusele Sfântului Dimitrie, s-a datorat sărăciei Mariei, care, însă, nu a vrut să vină cu mâinile goale, culoarea oului era menită să atragă atenția împăratului.

Deși ouăle sunt vopsite în culori diferite, este tradițional roșu: simbolizează sângele lui Hristos răstignit. (În general, culoarea roșie este tipică pentru Paște. În special, aceasta este culoarea veșmintelor liturgice ale acestei sărbători.)

În tradiția ortodoxă, Paștele este asociat artos - o pâine specială folosită în timpul slujbelor divine din Săptămâna Luminoasă, care, în practica parohială rusă, este sfințită la finalul Liturghiei Pascale, după rugăciunea ambonului. Această pâine se păstrează în biserică pe toată durata Săptămânii Luminoase și se împarte credincioșilor după liturghia din Sâmbăta Luminată. „În Rusia, este un obicei obișnuit să nu consumi artos complet în această zi, ci să-l păstrezi acasă pentru a mânca pe stomacul gol”, ceea ce se întâmplă în cazuri speciale, de exemplu, în caz de boală.

Ei încearcă să termine pregătirea mesei de Paște în Joia Mare, astfel încât nimic să nu distragă atenția de la slujbele de Vinerea Mare, ziua îndepărtării Giulgiului și a rugăciunii (în practică, desigur, acest lucru este rar respectat).

procesiune de Paște

Imediat înainte de Paște, credincioșii se adună în templu, de unde alaiul începe la miezul nopții cu cântarea tare a sticherei sărbătorii. Apoi procesiunea se apropie de ușile templului și începe slujba Utreniei Pascale.

În Biserica Romano-Catolică, procesiunea este săvârșită la Sfânta Liturghie în Ajunul Paștelui, dar nu înainte de Liturghie, ci după aceasta. Procesiunea de Paște nu trebuie confundată cu slujba Căii Crucii, o slujbă specială de Postul Catolic în amintirea Patimilor Domnului.

Clopotele de Paște

În Rusia, ca și în alte țări ortodoxe, după tăcerea clopotelor din Zilele Patimilor chiar de Paște, blagovestul este sunat în mod deosebit solemn. Pe parcursul Săptămânii Luminoase, oricine poate urca în clopotniță și poate suna în cinstea Învierii lui Hristos.

În Belgia, copiilor li se spune că clopotele tăc până la Paște, pentru că au plecat la Roma și se vor întoarce cu un iepure și ouă.

Acompaniamentul sonor al sărbătorii are și un sens evanghelic. Așadar, în unele biserici din Grecia, de îndată ce încep să citească despre cutremurul de la Ierusalim în Evanghelie, în biserică se ridică un zgomot de neimaginat. Enoriașii, după ce au așteptat, încep să bată cu bețe pe scările de lemn, iar bătrânii zdrăngănesc scaunele băncilor, în timp ce candelabrele se leagănă dintr-o parte în alta. „Cutremurul” provocat de om simbolizează astfel deschiderea mormântului la învierea lui Hristos.

„Dacă numai în această viață nădăjduim în Hristos,
atunci suntem cei mai nenorociți dintre toți oamenii!” (1 Corinteni 15:19).

S-ar părea că sensul Paștelui - așa cum numim de obicei sărbătoarea noastră principală - este destul de transparent. Vai! Experiența spune o altă poveste. Iată doar două dintre cele mai tipice exemple.
Lecție într-o singură „gimnaziul ortodox”. Dorind să dezvălui nivelul de cunoaștere al copiilor, întreb: „Cum au sărbătorit Hristos și apostolii Paștele?” - Urmează un răspuns rezonabil: „Au mâncat prăjituri de Paște și ouă colorate”! Nu este nimic de obiectat! Ce zici de adulți?

Noaptea de Paște se rupe într-o biserică. Într-adevăr, mâncăm ouă și prăjituri de Paște (și nu numai). „Deodată” o idee importantă îi vine în minte unui cântăreț deja de vârstă mijlocie, iar acesta se îndreaptă spre preot (cu studii teologice) uluit. "Tată! Aici cântăm și cântăm cu toții "Hristos a înviat!"Și noi numim sărbătoarea „Paștele”! Deci, până la urmă, evreii sărbătoresc Paștele, dar nu cred deloc în Hristos! De ce este asta?!"
Aceasta nu este o excepție: că ceîncă din copilărie, percepem la nivelul gospodăriei, ca pe un fel de ritual frumos, ni se pare de la sine înțeles și nu necesită studiu.
Să ne organizăm o „lecție de Paște” și să ne întrebăm: ce asociații dă naștere în mintea noastră urarea de Paște „Hristos a Înviat!”? - „Înviat cu adevărat!”
Procesiune nocturnă cu lumânări, - toată lumea va răspunde imediat, - cântări vesele și sărutări reciproce. Pe masa de acasă apar alimente cunoscute din copilărie - ouă roșii și vopsite, prăjituri de Paște roșii, caș de Paște cu parfum de vanilie.
Da, dar acesta este doar parafernalia exterioară a sărbătorii, va obiecta un creștin atent. - Și vreau să știu de ce sărbătoarea noastră a Învierii lui Hristos este de obicei numită cuvântul ebraic „Paști”? Care este legătura dintre Paștele evreiesc și cel creștin? De ce Mântuitorul lumii, din ziua a cărui naștere umanitatea numără Noua Eră, trebuie să moară și să învie cu siguranță? Nu ar putea atotbunul Dumnezeu să stabilească Noua Unire (Legământ) cu oamenii altfel? Care este simbolismul serviciului nostru de Paște și al ceremoniilor de sărbători?

Baza istorică și simbolică a Paștelui evreiesc o reprezintă evenimentele epice ale cărții Exod. Povestește despre perioada de patru secole a sclaviei egiptene, în care a trăit poporul evreu, asuprit de faraoni, și minunata dramă a eliberării lor. Nouă pedepse („execuții egiptene”) au fost doborâte asupra țării de către profetul Moise, dar numai a zecea a făcut să se înmoaie inima crudă a faraonului, care nu a vrut să-i piardă pe sclavii care i-au construit orașe noi. A fost înfrângerea întâiului născut egiptean, urmată de „exodul” din Casa Sclaviei. Noaptea, în așteptarea exodului, israeliții sărbătoresc prima masă de Paște. Capul fiecărei familii, după ce a tăiat un miel (miel sau ied) de un an, unge cu sângele lui stâlpii ușii (Ex. 12:11), iar animalul copt pe foc este mâncat, dar astfel încât oasele să fie nu e stricat.
„Așa că mănâncă așa: să-ți fie încinse coapsele, pantofii în picioare și toiagul în mâini și mănâncă-l în grabă: acesta este Paștele Domnului. Și chiar în această noapte voi trece prin țara Egiptului și voi lovi pe toți întâii-născuți din țara Egiptului, de la oameni până la vite, și voi face judecată asupra tuturor zeilor Egiptului. Eu sunt Domnul. Și sângele tău va fi un semn pe casele în care te afli; și voi vedea sângele și voi trece peste voi și nu va fi nicio urgie nimicitoare între voi, când voi lovi țara Egiptului” (Ex. 12:11-13).
Așadar, în noaptea primei luni pline de primăvară (din 14/15 a lunii Aviv, sau Nisan) din a doua jumătate a secolului al XIII-lea î.Hr., a avut loc exodul israeliților din Egipt, care a devenit cel mai important eveniment. în istoria Vechiului Testament. Și Paștele, care a coincis cu eliberarea, a devenit o sărbătoare anuală - o amintire a exodului. Însuși numele „Paște” (Evr. P e sah- „trecere”, „milă”) indică acel moment dramatic („a zecea plagă”), când îngerul Domnului care a lovit Egiptul, văzând sângele mielului pascal pe stâlpii caselor evreiești, a trecut deși cruţatîntâiul născut al lui Israel (Ex. 12:13).
Ulterior, caracterul istoric al Paștelui a început să exprime rugăciuni speciale și o poveste despre evenimentele sale, precum și o masă rituală constând din carne de miel, amar ierburi și dulce salata verde, care simbolizează amărăciunea sclaviei egiptene și dulceața libertății noi. Pâinea nedospită amintește de adunarea grăbită. Însoțind masa de casă de Paște sunt patru căni de vin.

Noaptea exodului a fost a doua naștere a poporului israelian, începutul istoriei sale independente. Mântuirea finală a lumii și victoria asupra „sclaviei spirituale a Egiptului” vor fi îndeplinite în viitor de Unsul lui Dumnezeu din familia regelui David – Mesia, sau, în greacă, Hristos. Așa că la început au fost chemați toți regii biblici, iar întrebarea cine va fi ultimul din rândul lor a rămas deschisă. Prin urmare, în fiecare noapte de Paști, israeliții așteptau apariția lui Mesia.

Spectacol: „Paștele ceresc”

„Mi-am dorit din toată inima să mănânc acest Paște cu voi
inaintea suferintei mele! Îți spun, nu-l mai mânca pentru mine,
până se va împlini în Împărăția lui Dumnezeu” (Luca 22:15-16)

Mesia-Hristos, care a venit să elibereze pe toți oamenii din „robia egipteană” spirituală, ia parte la „Paștele așteptării” evreiesc. El o completează cu împlinirea planului divin inerent în ea și, prin urmare, îl desființează. În același timp, natura relației dintre Dumnezeu și om se schimbă radical: și-a împlinit destinul temporar Uniune Dumnezeu cu unu oamenii devin „bătrâni” („învechit”), iar Hristos îi înlocuiește nou - și etern! –Uniunea-Legământ co toata lumea umanitatea. În timpul ultimului Său Paște la Cina cea de Taină, Iisus Hristos rostește cuvinte și realizează acțiuni care schimbă sensul sărbătorii. El Însuși ia locul jertfei pascale, iar Paștele vechi devine Paștele Mielului nou, junghiat pentru curățirea oamenilor odată pentru totdeauna. Hristos stabilește o nouă masă pascală - sacramentul Euharistiei - și le vorbește ucenicilor despre moartea Sa iminentă ca jertfă pascală, în care El este Mielul Nou junghiat „de la întemeierea lumii”. În curând, El va coborî în morocul mormânt (Hades) și, împreună cu toți oamenii care Îl așteptau acolo, va face un mare Exod din împărăția morții în împărăția strălucitoare a Tatălui Său. Nu este surprinzător faptul că principalele prototipuri ale jertfei Calvarului se găsesc în ritualul Paștelui Vechiului Testament.

Mielul de Paște (mielul) evreilor era „bărbat, fără cusur” și a fost sacrificat în după-amiaza zilei de 14 Nisan. În acest moment a urmat moartea pe cruce a Mântuitorului. Cei executați ar fi trebuit să fie îngropați înainte de întuneric, așa că soldații romani, pentru a-și grăbi moartea, au rupt picioarele a doi tâlhari care au fost răstigniți împreună cu Domnul. Dar când au venit la Isus, au văzut că deja murise și nu i-au rupt picioarele.<...>. Căci aceasta s-a întâmplat în împlinirea (a cuvintelor) Scripturii: „Să nu-i fie frânt osul” (Ioan 19:33, 36). În același timp, însăși pregătirea mielului pascal a fost un prototip al morții Mântuitorului pe cruce: animalul a fost „răstignit” pe doi țăruși în formă de cruce, dintre care unul mergea de-a lungul crestei și picioarele din față. erau legați de celălalt.
Această relație cea mai profundă dintre Paștele vechi și cel nou, concentrarea lor (desființarea unuia și începutul celuilalt) în persoana lui Isus Hristos explică de ce sărbătoarea Lui duminică păstrează numele Vechiului Testament Paști. „Pastele nostru este Hristosul jertfit”, spune apostolul Pavel (1 Cor. 5:7). Astfel, în noul Paște, a avut loc finalizarea definitivă a planului divin pentru restaurarea omului căzut („bătrân”) în demnitatea sa originală, „cerească” – mântuirea lui. „Paștile vechi sunt sărbătorite datorită mântuirii vieții pe termen scurt a întâiului născut evreu, iar noul Paște este sărbătorit datorită darului vieții veșnice tuturor oamenilor”, definește atât de succint Sf. Ioan Gură de Aur relația dintre acești doi. celebrări ale Vechiului și Noului Testament.

Paștele este o sărbătoare de patruzeci de zile

Ziua Învierii strălucitoare a lui Hristos – ca „sărbători și sărbătoare a sărbătorilor” (imnul Paștelui) – necesită o pregătire specială din partea creștinilor și, prin urmare, este precedată de Postul Mare. Slujba ortodoxă modernă de Paște (noapte) începe cu Biroul de la Miezul Nopții de Post în biserică, care apoi se transformă într-o procesiune solemnă, simbolizând femeile purtătoare de mir care merg spre Mormântul Mântuitorului în întunericul dinainte de zori (Luca 24:1; Ioan 20: 1) și a informat despre învierea Sa în fața intrării în mormânt. Prin urmare, utrenia festivă de Paște începe în fața ușilor închise ale templului, iar episcopul sau preotul care conduce slujba simbolizează îngerul care a rostogolit piatra de la ușile Mormântului.
Urările de Paște vesele se termină pentru mulți deja în a treia zi sau odată cu sfârșitul săptămânii de Paște. În același timp, oamenii sunt surprinși să accepte urările de Paște și, cu jenă, clarifică: „Paște fericit?” Aceasta este o concepție greșită comună în mediul non-bisericesc.
Trebuie amintit că sărbătoarea Învierii lui Hristos nu se încheie cu Săptămâna Luminoasă. Sărbătorirea acestui cel mai mare eveniment pentru noi din istoria lumii continuă timp de patruzeci de zile (în amintirea șederii de patruzeci de zile pe pământ a Domnului Înviat) și se încheie cu „Giveaway Paști” - o slujbă solemnă de Paște în ajunul Sărbătorii. a Înălțării. Iată un alt indiciu al superiorității Paștelui față de alte sărbători creștine, dintre care niciuna nu este sărbătorită de Biserică mai mult de paisprezece zile. „Paștele se ridică deasupra altor sărbători, ca Soarele deasupra stelelor”, ne amintește Sfântul Grigorie Teologul (Convorbirea 19).
"Hristos a înviat!" - „Înviat cu adevărat!” Ne salutăm timp de patruzeci de zile.

Lit.:Barbati A., prot. Fiu al omului. M., 1991 (Partea a III-a, cap. 15: „Paștele Noului Testament”); Ruban Yu. Paștele (Sfânta Înviere a lui Hristos). L., 1991; Ruban Yu. Paști. Învierea strălucitoare a lui Hristos (Istorie, închinare, tradiții) / Nauch. ed. prof. arhimandrit ianuarie (Ivliev). Ed. al 2-lea, corectat și completat. SPb.: Ed. Biserica Icoanei Maicii Domnului „Bucuria tuturor celor întristați” de pe strada Shpalernaya, 2014.
Y. Ruban

Întrebări despre Paște

Ce înseamnă cuvântul „Paște”?

Cuvântul „Paști” (Pesah) tradus literal din ebraică înseamnă: „trecere”, „tranziție”.

În vremurile Vechiului Testament, acest nume era asociat cu ieșirea fiilor din Egipt. Din moment ce faraonul conducător s-a împotrivit planului lui Dumnezeu de a părăsi Egiptul, Dumnezeu, admonestându-l, a început să doboare constant o serie de dezastre pe țara piramidelor (mai târziu aceste dezastre au fost numite „ciume egiptene”).

Ultimul, cel mai terifiant dezastru, conform planului lui Dumnezeu, a fost să rupă încăpățânarea faraonului, să zdrobească în cele din urmă rezistența, să-l inducă, în cele din urmă, să se supună voinței divine.

Esența acestei ultime execuții a fost că printre egipteni toți primii născuți urmau să moară, începând de la primul născut din vite și terminând cu primul născut al domnitorului însuși ().

Această execuție urma să fie efectuată de un înger special. Pentru ca, când îl lovea pe întâiul născut, să nu lovească împreună cu egiptenii și israelienii, evreii au fost nevoiți să ungă cu sângele mielului de jertfă stâlpii și traversele ușilor locuințelor lor (). Și așa au făcut. Îngerul, văzând case marcate cu sânge de jertfă, le-a ocolit „parte”, „trecut”. De aici și denumirea evenimentului: Paștele (Pesah) - în trecere.

Într-o interpretare mai largă, sărbătoarea Paștelui este asociată cu Exodul în general. Acest eveniment a fost precedat de jertfa și consumarea de către întreaga societate a Israelului a mieilor de jertfă de Paște (cu rata de un miel pe familie; în cazul în care cutare sau cutare familie nu era numeroasă, trebuia să se unească cu vecinii ei ()).

Mielul pascal din Vechiul Testament a reprezentat Noul Testament, Hristos. Sfântul Ioan Botezătorul () l-a numit pe Hristos Mielul care ridică păcatul lumii. Apostolii au numit și Mielul, prin sângele căruia suntem răscumpărați.

După Învierea lui Hristos, Paștele, în rândul creștinismului, a început să fie numit Sărbătoarea dedicată acestui eveniment. În acest caz, sensul filologic al cuvântului „Paști” (tranziție, trecere) a primit o altă interpretare: trecerea de la moarte la viață (și dacă o extindem la creștini, atunci este și o trecere de la păcat la sfințenie, de la viaţă în afara lui Dumnezeu la viaţă în Domnul).

Micul Paște se numește uneori duminică.

În plus, Domnul Însuși este numit și Paște ().

De ce se sărbătorește Paștele dacă Paștele a fost sărbătorit chiar înainte de nașterea lui Isus Hristos?

În zilele Vechiului Testament, evreii, urmând voia divină (), sărbătoreau Paștele în amintirea ieșirii lor din Egipt. Sclavia egipteană a fost una dintre cele mai întunecate pagini din istoria poporului ales. Sărbătorind Paștele, evreii au mulțumit Domnului pentru marile îndurări, faptele bune, asociate cu evenimentele din perioada Exodului ().

Creștinii, sărbătorind Paștele lui Hristos, își amintesc și cântă de Învierea, care a zdrobit, a călcat în picioare moartea, a dat tuturor oamenilor speranța unei viitoare învieri în viața veșnică binecuvântată.

În ciuda faptului că conținutul Paștelui evreiesc este diferit de conținutul Paștelui lui Hristos, asemănarea numelor nu este singurul lucru care le leagă și le unește. După cum se știe, multe lucruri, evenimente, persoane din vremea Vechiului Testament au servit ca prototipuri ale lucrurilor, evenimentelor și persoanelor din Noul Testament. Mielul Pascal din Vechiul Testament a servit ca un tip al Mielului Noului Testament, Hristos (), iar Paștele din Vechiul Testament a servit ca un tip al Paștelui lui Hristos.

Putem spune că simbolismul Paștelui evreiesc a fost realizat de Paștele lui Hristos. Cele mai importante trăsături ale acestei legături figurative sunt următoarele: la fel cum prin sângele mielului pascal iudeii au fost mântuiți de efectul dăunător al îngerului nimicitor (), tot așa suntem mântuiți prin Sânge (); la fel cum Paștele Vechiului Testament a contribuit la eliberarea evreilor din robia și sclavia faraonului (), tot așa și Jertfa Crucii Mielului Noului Testament a contribuit la eliberarea omului din robia demonilor, din robia păcatului. ; la fel cum sângele Mielului Vechiului Testament a contribuit la cea mai strânsă unitate a evreilor (), tot așa Împărtășania cu Sângele și Trupul lui Hristos contribuie la unitatea credincioșilor într-un singur Trup al Domnului (); Așa cum consumul mielului străvechi era însoțit de consumul de ierburi amare (), tot așa și viața creștină este plină de amărăciunea greutăților, a suferinței, a lipsurilor.

Cum se calculează data de Paște? De ce se sărbătorește în zile diferite?

Conform tradiției religioase iudaice, în zilele Vechiului Testament, Paștele Domnului era sărbătorit anual în a 14-a zi a lunii Nisan (). În această zi a avut loc tăierea mieilor de jertfă de Paște ().

Din relatarea Evangheliei rezultă în mod convingător că data suferinței și morții Crucii corespundea cronologic cu timpul Paștelui evreiesc ().

De atunci și până la desăvârșirea Domnului Isus Hristos, toți oamenii, murind, au coborât în ​​suflete în. Calea către Împărăția Cerurilor a fost închisă omului.

Din pilda bogatului și a lui Lazăr, se știe că a existat o zonă specială în iad - sânul lui Avraam (). Sufletele acelor oameni din Vechiul Testament care i-au plăcut în mod deosebit Domnului și au căzut în această zonă. Cât de contrastantă era diferența dintre starea lor și starea păcătoșilor, vedem din conținutul aceleiași pilde ().

Uneori, conceptul de „sânul lui Avraam” este denumit și Împărăția Cerurilor. Și, de exemplu, în iconografia Judecății de Apoi, imaginea „sânului...” este folosită ca unul dintre cele mai comune și semnificative simboluri ale locuințelor din Paradis.

Dar aceasta, desigur, nu înseamnă că și înainte de zdrobirea Mântuitorului, drepții se aflau în Paradis (biruința lui Hristos asupra iadului a avut loc după Suferința și moartea Sa Crucii, când El, fiind în mormânt cu trupul Său, a coborât prin Suflet la locurile subterane ale pământului ()).

Deși cei drepți nu au experimentat acele suferințe și chinuri grave pe care le-au trăit răufăcătorii fioroși, ei nu au fost implicați în fericirea de nedescris pe care au început să o experimenteze după ce au fost eliberați din iad și înălțați în satele Glorioase Cerești.

Putem spune că într-un anumit sens sânul lui Avraam a servit ca un tip de Paradis. De aici tradiția de a folosi această imagine în relație cu Paradisul Ceresc deschis de Hristos. Acum toți cei care caută pot moșteni Împărăția Cerurilor.

În ce moment al slujbei de sâmbătă se încheie Săptămâna Mare și începe Paștele?

Sâmbăta seara, de obicei cu o oră sau cu o jumătate de oră înainte de miezul nopții, după cum hotărăște rectorul, se sărbătorește în biserici. În ciuda faptului că, în manuale separate, următorul acestui slujbă este tipărit împreună cu următorul Sfintelor Paști, conform Cartei, ea aparține în continuare Triodului de Post.

Privegherea dinaintea Paștelui lui Hristos subliniază importanța și semnificația așteptărilor Triumfului viitor. Totodată, ea amintește de privegherea poporului (fiilor) lui Dumnezeu în noaptea dinaintea plecării acestuia din Egipt (subliniem că tocmai cu acest eveniment a fost asociat Paștele Vechiului Testament, care a reprezentat Jertfa Crucii a lui Hristos) .

În continuarea slujbei de la miezul nopții se face cenzură în jur, după care preotul, ridicând-o pe cap, o ia (Cu fața spre răsărit) în (prin Ușile Regale). Giulgiul este așezat, după care se face tămâina în jurul lui.

La sfârșitul acestei slujbe, se întâmplă (în pomenirea modului în care s-au dus, cu arome, la Mormântul Mântuitorului), iar apoi este deja săvârșită Paștele.

La sfârșitul procesiunii, credincioșii se opresc cu evlavie în fața porților templului, ca în fața Mormântului lui Hristos.

Aici rectorul inițiază Utrenia: „Slavă Sfinților...”. După aceea, aerul este umplut de sunetele troparului festiv: „Hristos a înviat din morți”...

În mediul ortodox, există părerea că dacă o persoană a murit în ziua de Paști, atunci calvarurile sale sunt ameliorate. Este aceasta o credință populară sau o practică bisericească, o tradiție?

Credem că în cazuri diferite o astfel de „coincidență” poate avea o interpretare diferită.

Pe de o parte, înțelegem bine că Dumnezeu este întotdeauna deschis omului cu () și ((); este important doar ca persoana însăși să se străduiască pentru unitatea cu Dumnezeu și Biserica.

Pe de altă parte, nu putem nega că în zilele Sărbătorilor Principale ale Bisericii și, bineînțeles, în timpul Sărbătorilor Paștilor, unitatea credincioșilor cu Dumnezeu se manifestă într-un mod deosebit. Să observăm că în astfel de zile bisericile sunt (adesea) pline chiar și cu acei creștini care sunt foarte departe de a participa regulat la slujbele bisericii.

Credem că uneori moartea de Paște poate mărturisi despre o milă specială pentru o persoană (de exemplu, dacă un sfânt al lui Dumnezeu moare în această zi); cu toate acestea, considerente de acest fel nu pot fi ridicate la rangul de regulă necondiționată (aceasta poate duce chiar la superstiție).

De ce se obișnuiește să vopsiți ouă de Paște? Ce culori sunt permise? Este posibil să decorați ouăle de Paște cu autocolante cu pictograme? Cum să te descurci cu coaja de la ouăle sfințite?

Obiceiul credincioșilor de a se saluta cu cuvintele „Hristos a înviat!” iar dăruirea reciprocă a ouălor colorate datează din cele mai vechi timpuri.

Tradiția leagă ferm această tradiție cu numele Egale cu Apostolii Marina Magdalene, care, de altfel, a plecat la Roma, unde, întâlnindu-se cu împăratul Tiberiu, și-a început-o pe a ei cu cuvintele „Hristos a Înviat! ”, Dându-i, în același timp, un ou roșu.

De ce a dat oul? Oul este un simbol al vieții. Așa cum din sub o coajă aparent moartă se naște viața, care rămâne ascunsă până în timp, tot așa din mormânt, simbol al stricăciunii și al morții, a înviat Hristos, dătătorul de viață, și într-o zi toți morții vor învia.

De ce a fost roșu oul dat Împăratului de Marina Magdalene? Pe de o parte, roșul simbolizează bucuria și triumful. Pe de altă parte, roșul este un simbol al sângelui. Cu toții suntem răscumpărați dintr-o viață deșartă prin Sângele Mântuitorului vărsat pe Cruce ().

Astfel, dându-se ouă unii altora și salutându-se cu cuvintele „Hristos a înviat!”, creștinii ortodocși mărturisesc credința în Cel Răstignit și Înviat, în triumful Vieții asupra morții, biruința Adevărului asupra răului.

Se presupune că, pe lângă motivul de mai sus, primii creștini au vopsit ouăle de culoarea sângelui, nu fără intenția de a imita ritul Paștelui din Vechiul Testament al evreilor, care ungeau stâlpii și traversele ușilor caselor lor cu sângele mieilor de jertfă (făcând aceasta după cuvântul lui Dumnezeu, pentru a evita înfrângerea întâiului născut din îngerul nimicitor) () .

De-a lungul timpului, în practica vopsirii ouălor de Paște s-au stabilit și alte culori, de exemplu, albastru (albastru), care amintește de sau verde, simbolizând renașterea către viața veșnică fericită (primăvara spirituală).

În zilele noastre, culoarea pentru vopsirea ouălor este adesea aleasă nu pe baza semnificației sale simbolice, ci pe baza preferințelor estetice personale, a fanteziei personale. De aici un număr atât de mare de culori, până la imprevizibile.

Este important să ne amintim aici: culoarea ouălor de Paște nu trebuie să fie jale, mohorâtă (la urma urmei, Paștele este o sărbătoare grozavă); in plus, nu trebuie sa fie prea sfidator, pretentios.

Se întâmplă ca ouăle de Paște să fie decorate cu autocolante cu icoane. Este potrivită o astfel de „tradiție”? Pentru a răspunde la această întrebare, este necesar să țineți cont de: o pictogramă nu este o imagine; este un altar creștin. Și ar trebui tratat exact ca un altar.

Înaintea icoanelor se obișnuiește să se roage lui Dumnezeu și sfinților Săi. Cu toate acestea, dacă imaginea sacră este aplicată pe coaja de ou, care va fi decojită și apoi, poate, aruncată în groapa de gunoi, atunci este evident că „icoana” poate ajunge și la gunoi împreună cu coaja. Se pare că nu mai este mult până la blasfemie și sacrilegiu.

Adevărat, unii, temându-se să-l mânie pe Dumnezeu, încearcă să nu arunce la gunoi cojile ouălor sfințite: fie îl ard, fie îl îngroapă în pământ. O astfel de practică este permisă, dar cât de potrivit este să arzi sau să îngropi chipurile sfinților în pământ?

Cum și când se sărbătorește Paștele?

Paștele este cea mai veche sărbătoare bisericească. A fost înființată în . Așadar, Pavel, inspirând frații în credință la o vrednică, plină de evlavie, sărbătorirea Zilei Învierii lui Hristos, râuri: „curățește aluatul cel vechi ca să fie o încercare nouă pentru tine, căci ești azimă, pentru Paștile noastre, Hristos, a fost ucis pentru noi” ().

Se știe că creștinii timpurii s-au unit sub numele de Paște două săptămâni alăturate: ziua anterioară a Învierii Domnului și următoarea. În același timp, prima dintre săptămânile indicate corespundea numelui „Paștele Suferinței” („Paștele Crucii”), în timp ce a doua - numelui „Paștele Învierii”.

După Sinodul I Ecumenic (ținut în 325, la Niceea), aceste nume au fost scoase din uz bisericesc. Pentru săptămâna premergătoare zilei Învierii Domnului a fost fixat numele „Patimii”, iar pentru următoarea – „Lumina”. Numele „Paștele” a fost stabilit în spatele Zilei Învierii Mântuitorului.

Serviciile divine din zilele Săptămânii Luminoase sunt pline de solemnitate specială. Uneori, întreaga săptămână este numită, parcă, o Sărbătoare strălucitoare a Paștelui.

În această tradiție creștină, se poate vedea o legătură cu Vechiul Testament, conform căreia sărbătoarea Paștelui (evreiesc) era legată de Sărbătoarea Azimilor, care a durat între 15 și 21 a lunii Nisan (pe pe de o parte, această sărbătoare, celebrată anual, trebuia să reamintească fiilor evenimentele exodului poporului lor din Egipt; pe de altă parte, el era asociat cu începutul recoltei).

În continuarea Săptămânii Luminoase, închinarea se desfășoară cu deschidere - în comemorarea faptului că, prin Înviere, biruință și moarte, a deschis oamenilor porțile Raiului.

Dăruirea Paștilor are loc miercurea din săptămâna a 6-a, în concordanță cu faptul că înainte de Ziua Sa, Domnul Înviat din Mormânt, umblând pe pământ, S-a arătat oamenilor, dând mărturie despre Învierea Sa.

În total, până în ziua dăruirii Paștelui - sunt șase Săptămâni: prima - Paștele; al doilea este Fomina; a treia - sfinte femei purtătoare de mir; al patrulea este despre relaxat; al cincilea este despre femeia samariteancă; al șaselea este despre orbi.

În această perioadă se cântă în mod deosebit demnitatea divină a lui Hristos, se amintesc minunile săvârșite de El (vezi:), confirmând că El nu este doar un Om Drept, ci Dumnezeul Întrupat, Care S-a Înviat, îndreptând moartea, zdrobind porțile. a împărăției morții, - de dragul nostru .

Este posibil să felicităm oamenii de alte credințe de Paște?

Paștele lui Hristos este cea mai solemnă și mare Sărbătoare a Bisericii Universale (după afirmația metaforică a sfinților părinți, ea întrece toate celelalte sărbători bisericești cu cât strălucirea soarelui depășește strălucirea stelelor).

Astfel, Egala-cu-Apostolii Maria Magdalena, în vizită la Roma, l-a salutat pe împăratul păgân Tiberiu tocmai cu această proclamare. „Hristos a înviat!” i-a spus ea și i-a oferit cadou un ou roșu.

Un alt lucru este că nu orice necredincios (sau ateu) este pregătit să răspundă la urările de Paște (dacă nu cu bucurie, atunci cel puțin) cu calm. În unele cazuri, acest tip de salut poate provoca iritare, furie, violență și furie.

De aceea, uneori, în loc de o urare de Paște a uneia sau aceleia persoane, se cuvine să se împlinească literal cuvintele lui Iisus Hristos: „Nu dați lăcașuri câinilor și nu vă aruncați mărgăritarele în fața porcilor, pentru ca aceștia să nu facă. călca-l sub picioarele lor și, întorcându-se, nu te sfâșie” ().

Aici nu este rău să ținem cont de experiența apostolului Pavel, care, prin propria sa recunoaștere, propovăduind credința lui Hristos, a încercat să se adapteze împrejurărilor și stării psihologice a oamenilor, fiind pentru evrei - ca un evreu, de dragul câștigării evreilor; pentru cei aflați sub lege - ca și sub lege, de dragul dobândirii legii; pentru cei care sunt străini de lege – ca străin de lege (fără a fi însă el însuși străin de legea lui Dumnezeu) – pentru a câștiga străini de lege; pentru cei slabi - ca cei slabi, de dragul de a-i castiga pe cei slabi. Pentru toată lumea, a devenit totul pentru a salva măcar pe unii dintre ei ().

Este posibil să lucrezi și să faci curățenie în zilele de Paște?

Se obișnuiește să se pregătească din timp pentru vacanța de Paște. Aceasta înseamnă că munca care poate fi făcută în avans este mai bine făcută în avans. Lucrările care nu au legătură cu Sărbătoarea și nu necesită execuție imediată este mai bine (pe durata Sărbătorii) să fie amânate.

Așadar, de exemplu, vechiul monument creștin „Ordonanțele apostolice” oferă un indiciu ferm că nici în Săptămâna Mare, nici în Săptămâna Pascală (luminoasă) care urmează, „sclavii să nu lucreze” (Decretele Apostolice. Cartea 8, cap. . 33)

Cu toate acestea, nu există nicio interdicție necondiționată a vreunui fel de muncă în perioada Paștelui, indiferent de circumstanțe.

Să presupunem că există multe tipuri de activități profesionale, oficiale și sociale care necesită participarea indispensabilă a uneia sau alteia persoane, indiferent de dorința acesteia și de la.

Acest gen de activitate include: forțele de ordine, militare, medicale, de transport, de stingere a incendiilor etc. Uneori, în legătură cu acest gen de muncă în ziua sărbătorii, nu este de prisos să ne amintim cuvintele lui Hristos: „da Cezarului Cezarului. , iar lui Dumnezeu lui Dumnezeu” ().

Pe de altă parte, pot apărea excepții de la muncă chiar și atunci când este vorba de sarcini zilnice precum curățarea casei, spălatul vaselor.

Într-adevăr, dacă în timpul sărbătorii de Paște masa este umplută cu farfurii murdare, linguri, căni, furculițe, resturi alimentare și podeaua este brusc inundată necorespunzător cu un fel de băutură, toate acestea vor trebui lăsate așa cum sunt până la sfârșitul sarbatorile de Paste?

Care este tradiția sfințirii pâinii - artos?

În ziua strălucitoare a Paștelui, la sfârșitul Divinului (după rugăciunea ambon), are loc o consacrare solemnă a uneia speciale - a (tradus literal din greacă, „artos” înseamnă „pâine”; în conformitate cu sensul a numelui de Paște (Pesah - tranziție) ca trecere de la moarte la viață, în conformitate cu consecința Învierii ca biruință a lui Hristos asupra morții, pe artos este imprimată o Cruce încununată cu spini, semn al biruinței asupra moarte sau o imagine).

De regulă, artos se bazează pe vizavi de icoana Mântuitorului, unde, deci, rămâne în continuarea Săptămânii Luminoase.

În sâmbăta strălucitoare, adică vineri seara, artosul este spulberat; la sfârşitul Liturghiei, sâmbăta, se împarte spre consum de către credincioşi.

Ca și în continuarea Sărbătorii Luminoase, credincioșii mănâncă Paștele în casele lor, așa că în zilele Săptămânii Luminoase în casele lui Dumnezeu - templele Domnului - se prezintă această pâine sfințită.

În sens simbolic, artos este comparat cu azimele din Vechiul Testament, care urma să fie consumată, în continuarea săptămânii pascale, de poporul Israel, după ce a fost eliberat de dreapta lui Dumnezeu din sclavia egipteană ().

În plus, practica consacrarii și păstrării artosului servește ca o reamintire a practicii apostolice. Obișnuiți să mănânce pâine cu Mântuitorul, în timpul slujirii Sale pământești, ei, după El, I-au dat o parte din pâine și au așezat-o la masă. Aceasta simboliza prezența lui Hristos printre ei.

Această linie simbolică poate fi întărită: slujind ca o imagine a Pâinii Cerești, adică a lui Hristos (), artosul servește ca o reamintire tuturor credincioșilor că Cel Înviat, în ciuda Înălțării, este prezent constant în, în conformitate cu promisiunea. : „Sunt cu tine în toate zilele până la sfârșitul veacului”().

Paștele este evenimentul principal al lumii creștine, dedicat învierii miraculoase a lui Isus Hristos, biruinței vieții asupra morții.

Data sărbătorii se schimbă în fiecare an, deoarece ziua de Paști este calculată conform calendarului lunisolar, pe baza frecvenței schimbărilor vizibile ale Soarelui și Lunii.

Despre ce dată este Paștele pentru creștinii ortodocși, despre tradițiile și obiceiurile sărbătoririi lui în Rusia, citiți în acest articol.

Când este Paștele Ortodox

Ce dată va fi Paștele în 2019 se calculează astfel: această importantă sărbătoare creștină este sărbătorită în prima duminică după prima lună plină după 21 martie, ziua echinocțiului de primăvară. Dacă această lună plină cade într-o duminică, vacanța este o săptămână mai târziu, în duminica următoare.

Întrucât creștinii ortodocși folosesc metoda de calcul a datei după calendarul iulian (după stilul vechi), Paștele pentru ei vine duminică, 28 aprilie 2019.

Tradiții și obiceiuri de sărbătoare în Rusia

În Sâmbăta Mare dinaintea Paștelui Ortodox în Biserica Sfântul Mormânt din Ierusalim, la o slujbă de noapte deosebit de solemnă, Sfântul Foc este adus credincioșilor, arătându-se în mod miraculos în Sfântul Mormânt și simbolizând pe Iisus Hristos înviat.

În Rusia, ceremonia este transmisă în direct, iar o bucată din Focul Sfânt este livrată Catedralei Mântuitorului Hristos și altor biserici din orașele mari prin zboruri speciale.

Privegheri toată noaptea - slujbele în noaptea de Paște se țin în fiecare biserică ortodoxă. În timpul slujbei, exact la miezul nopții, credincioșii săvârșesc Procesiunea - procesiune în jurul templului cu cruce mare, icoane și cântând un canon de rugăciune.

Urmărire de Paște

Imediat după slujba de noapte și în prima zi de Paști, creștinii ortodocși se salută cu bucurie: „Hristos a înviat!” - „Înviat cu adevărat!” și sărut de trei ori. Potrivit tradiției, cel mai mic în vârstă ar trebui să salute primul, iar cel mai mare să răspundă.

Clopotele de Paște

O altă tradiție ortodoxă de Paște este de a suna clopotele în timpul orelor neliturgice în Săptămâna Luminoasă, în săptămâna următoare duminicii festive.

Clopotnițele sunt deschise tuturor și oricine poate suna, bineînțeles, cu o binecuvântare.

Masa festiva

Sărbătoarea este precedată de un timp de abstinență – Postul Mare, care se încheie cu ruperea postului.

Pe masa de sarbatori Creștinii ortodocși trebuie să aibă turte de Paști sfințite în biserică, ouă vopsite și brânză de vaci de Paște.

Tort de Paște - pâine bogată de drojdie cu imaginea unei cruci. Tradiția tortului de Paște obligatoriu este asociată cu apostolii, care, după Înălțarea lui Hristos, au lăsat pe masă o bucată de pâine, simbolizând prezența lui Iisus la masă. În Rusia, prăjitura de Paște este turnată cu glazură albă și sunt scrise simbolurile XB - Hristos a Înviat.

Oul din timpul mesei de Paște simbolizează Sfântul Mormânt și Învierea - la exterior pare mort, dar în interior conține viață în curs de naștere.

Obiceiul creștinilor de a da ouă unul altuia provine din tradiția unui ou roșu, pe care Maria Magdalena l-a prezentat împăratului Tiberiu cu cuvintele „Hristos a înviat!”. Ouăle de Paște pot fi vopsite în diferite culori, dar este tradițional roșu - simbolizează sângele lui Hristos răstignit, viața, soarele și fertilitatea. În Rusia, ouăle sunt vopsite cu coajă de ceapă pentru a le da o culoare roșie.

Branza de vaci Pastele este un preparat dulce special facut din branza de vaci cu stafide si fructe confiate sub forma de trunchi de piramida, care aminteste de Sfantul Mormant. Se prepară în principal în regiunile nordice și centrale ale Rusiei.

Festivaluri și jocuri populare

Festivitățile de Paște în Rusia au început în prima zi a vacanței și ar putea dura o săptămână sau mai mult. Pe Krasnaya Gorka au condus dansuri rotunde cu cântece, s-au legănat într-un leagăn, au cortesat și au jucat jocuri de Paște.

Jocurile tradiționale de Paște sunt rostogolirea ouălor și bila alba.

Rularea ouălor este un joc slav de Paște care constă în rularea ouălor de pe un mic deal sau pur și simplu pe sol sau pe podea. La sfârșitul toboganului sunt așezate diverse obiecte și jucării. Jucătorul al cărui ou atinge obiectul îl ia drept premiu.

Rularea ouălor printre creștini este un simbol al pietrei care s-a rostogolit înainte de învierea lui Isus Hristos din Sfântul Mormânt. Se rostogolesc pe pământ pentru a-l face fertil.

Bile de tac - doi oameni iau ouă colorate și le bat de trei ori - ei „cresc”. Oul spart merge la câștigător.