Velikonoce Kristovy: historie a tradice svátku. Pravoslavné Velikonoce Když dnes byly Velikonoce

Velikonoce jsou nazývány svátkem svátků a triumfem všech svátků. Začínají se s předstihem připravovat na dlouho očekávané svátky a první, na co se ptáme, když mluvíme o Velikonocích 2018, je datum. Jaké je datum Velikonoc v roce 2018 pro pravoslavné lidi? Tato otázka vyvstává vždy, protože Zmrtvýchvstání Páně je jedním z těch svátků, jejichž datum oslavy není pevně dané a rok od roku se mění.

Velikonoce jsou hlavním svátkem křesťanství a všech jeho směrů katolické a pravoslavné církve. Stačí si připomenout, že data mnoha náboženských svátků jsou „svázána“ s datem slavení Světlé neděle – například Nejsvětější Trojice se slaví padesátý den po Velikonocích. V katolické a ortodoxní větvi křesťanství se však tento svátek slaví v různé dny.

Jak zjistit datum Velikonoc v roce 2018?

V roce 2018 připadají pravoslavné Velikonoce na 8. dubna. Období od 1. do 8. dne (Pašijový týden) je posledním týdnem Velkého půstu, který předchází Světlé neděli. Toto období se lidově nazývá Velké dny, protože každý z dnů v týdnu má své vlastní charakteristiky:

Jak vidíte, těžký půst před Velikonocemi je v pravoslavné víře obzvláště přísný. Existují však kategorie farníků, kteří mohou jídlo zcela neodmítnout. Jsou to nemocní lidé, děti a ženy nosící miminka.

8. dubna - Jasné vzkříšení Krista! Svátek, který znamená vítězství nad smrtí a dává naději na spásu.

V roce 2018 budou Velikonoce brzy, což znamená, že v mnoha regionech Ruska můžete očekávat brzký příchod jara. Jaké bude počasí na dovolenou ve vašem městě, si přečtěte v příslušné sekci našeho webu.

Kalendář pravoslavných svátků a metoda výpočtu

Princip výpočtu dne dovolené není příliš jednoduchý - je založen na kombinaci slunečního a lunárního kalendáře. Hlavní pravidlo při odvozování data: "Svátek připadá vždy na první neděli po prvním jarním úplňku." Jaro přitom znamená, že po 21. březnu je den rovnodennosti. Vypočítat si sami termín dovolené je dost těžké, že?

Aby se nám to lépe počítalo, vznikly kdysi dávno velikonoční svátky - speciální kalendáře, kde se značí velikonoční dny na mnoho let dopředu.

velikonoční

Při pohledu na velikonoční kalendář můžeme přesně odpovědět na otázku, kdy jsou pro pravoslavné Velikonoce v roce 2018.

Proč jsou Vánoce vždy 7. ledna a Velikonoce jsou jiné

Tato otázka znepokojuje mnoho lidí, protože pro lidi, kteří jsou neznalí, je to trochu v rozporu s logikou. Historie křesťanství nebyla příliš jednoduchá a ukázalo se, že řada svátků se obvykle slaví podle slunečního kalendáře, který se v Evropě již dávno ujal. Ale jsou tací, kteří počítají podle lunárního kalendáře přijatého na starověkém východě a v Asii. Jejich data jsou vzhledem k našemu kalendáři nestálá.

velikonoční tradice

První věcí, kterou den začíná, je pozdrav. Na Světlou neděli je zvykem se zvláštním způsobem zdravit. Host vstupující do domu říká hostitelům: "Kristus vstal z mrtvých!" - a slyší odpověď: "Skutečně vzkříšen!" Tato slova jsou doprovázena třemi polibky. Takové slavnostní akce mezi lidmi se nazývají "Christosovanie", to znamená "křest" - "blahopřejeme si k Velikonocům."

Svatý oheň

Symbolem Božího světla, rozlitého na všechny národy po vzkříšení Krista, symbolem Jeho odpuštění a milosrdenství je velikonoční oheň. V noci na Kristovu neděli sestupuje z nebe Svatý oheň na věřící shromážděné v jeruzalémském chrámu. Skutečným zázrakem je plamen objevující se jakoby odnikud.

Jeden rys Svatého ohně je zajímavý - v prvních minutách jeho vzhledu jej plamen nespaluje. Věřící ponoří ruce do plamenů, umyjí se tím – a na kůži nejsou žádné popáleniny. Každý rok je obřad konvergence Svatého ohně živě vysílán nejen na mezinárodních, ale také na centrálních ruských televizních kanálech. Existuje prastará legenda: rok, kdy v chrámu nevypukne Svatý oheň, bude posledním rokem života na zemi, rokem začátku soudného času.

zvonění zvonu

Nad Ruskem se vznáší karmínová zvonkohra – pro mnohé z nás jsou vzpomínky na první jarní prázdniny spojeny se zvony. Podle církevních kánonů lze zvonit pouze při bohoslužbě – věřící jsou svoláváni k bohoslužbě hlasitým melodickým zvukem. A pouze o velikonočním týdnu zvoní zvony kdykoli - na počest velkého svátku. Před mnoha lety se v Rusku rozvinula tradice otevírání zvonic, které umožňují přístup ke zvonům všem. A dnes může každý vylézt a zazvonit na počest Světlé neděle. To se samozřejmě ve větší míře týká chrámů ve vesnicích, protože ve městech, nemluvě o megaměstech, je to fyzicky nemožné.

Jídlo a jídlo

A co je nejdůležitější, s čím si většina lidí a zejména dětí spojuje Velikonoce, jsou lahodné sladké velikonoční dorty a zářivá pestrobarevná vajíčka. Zpočátku tradice předepisovala malovat velikonoční vajíčka v červené barvě - na počest krve Kristovy. Dnes jsme však rádi, že tento symbol svátku vymalujeme v nejjasnějších barvách a ukážeme, jak se radujeme o Velikonocích. Mimochodem, není náhodou, že se vejce stalo symbolem Vzkříšení. Podle legendy přišla svatá Máří Magdalena k císaři Tiberiovi, který vládl Římské říši, s darem - slepičím vejcem natřeným jasně červenou barvou. Nebylo možné přiblížit se bez oběti, ale Maria byla chudá a jediné vejce bylo vše, co si mohla dovolit. Rozhodla se ho proto namalovat, aby na dárek upozornila. Světec jí dal dar se slovy: "Kristus vstal z mrtvých!"

Druhou kulinářskou velikonoční tradicí je pečení velikonočních koláčů. Každá hospodyňka má svůj speciální recept na sladké pečivo. Mimochodem, chléb vyrobený z bohatého těsta by se měl nazývat velikonoční koláče a tvarohové "buchty" - Velikonoce. Je pravda, že v moderní kulinářské kreativitě se všechny tyto pojmy již dlouho promíchaly a dnes je hlavní věcí pochoutka pečená s duší a láskou, kterou lze dát na stůl během slavnostní večeře.

Jiné Velikonoce

Velikonoce pro katolíky

Termíny katolických a pravoslavných Velikonoc se počítají odlišně. Stává se, že se shodují a svátek se slaví ve stejný den, ale to se stává velmi zřídka. V roce 2018 bude rozdíl mezi termíny 1 týden, ale také se stává, že dosáhne jednoho a půl měsíce. Téměř vždy jsou na prvním místě katolické Velikonoce a poté pravoslavné.

Katolíci používají ve svých výpočtech gregoriánský kalendář, zatímco ortodoxní křesťané používají juliánský kalendář.

Tradice katolických a pravoslavných Velikonoc se poněkud liší, přestože podstata je stejná. Katolíci tedy od soboty začínají slavit Velikonoce a dělají před chrámy ohně, od kterých se zapalují Velikonoce.

Jedním ze symbolů je králík, ze kterého se připravují pokrmy, figurky a obrázky. Králík je pro západní křesťany stejným symbolem Velikonoc, jako jsou pro nás vajíčka a velikonoční koláče.

židovské Velikonoce

Pesach má v židovské kultuře zvláštní význam. Jestliže je to pro nás Kristovo vzkříšení, pak pro Židy svátek vysvobození lidu Judeje z egyptského útlaku, kterému se také běžně říká Exodus. Svátek se obvykle slaví s rodinou.

velikonoční(řecky πάσχα, lat. velikonoční, z hebr. פסח‏‎‎‎ ), Vzkříšení Krista (řecky Ἡ Ανάστασις τοῦ Ἰησοῦ Χριστοῦ), Svaté Kristovo vzkříšení- hlavní liturgická událost církevní kalendář, nejstarší a nejvýznamnější křesťanský svátek, slavený již v době apoštolů a ustanovený na počest zmrtvýchvstání Ježíše Krista, centrum všech biblických dějin a základ veškeré křesťanské nauky. V pravoslaví se status Velikonoc jako hlavního svátku odráží ve slovech „svátky, svátek a oslava“. V současné době se datum Velikonoc v kterémkoli konkrétním roce vypočítává podle lunisolárního kalendáře, což z Velikonoc dělá pohyblivý svátek. Název svátku v ruštině a mnoha dalších jazycích pochází z hebrejského slova Pesach, což znamená židovský Pesach a je spojen se slovem passah - „prošel“ (někdy je název interpretován jako „prošel, obešel “).

Termíny velikonoční neděle:

velikonoční 2016 -1. května; velikonoční 2017 -16. dubna; velikonoční 2018 -8. dubna; velikonoční 2019 -28. dubna; velikonoční 2020 -19. dubna

Aramejský název svátku zní jako pischa a existuje názor, že slovo „Velikonoce“ vstoupilo do řečtiny právě přes aramejský jazyk.

Starozákonní Pesach se slavil na památku exodu židovského národa z egyptského zajetí. Mezi křesťany získal název svátku jiný výklad – „přechod ze smrti do života, ze země do nebe“.

Starozákonní Pesach se stejně jako současný Pesach (židovský Pesach) slavil na památku exodu Židů z Egypta, tedy vysvobození Židů z otroctví. Jméno „Pesach“ (hebrejsky פסח‏‎‎‎) znamená „prošel“, „prošel kolem“. Je spojena s příběhem deseti egyptských ran.

Jedno neštěstí („poprava“) bylo nahrazeno druhým, a nakonec za faraonovo odmítnutí propustit lid Izraele Bůh „potrestal Egypt strašlivou popravou“, když zabil všechny prvorozené, tedy všechny prvorozené. pořadí mužských potomků – jak mezi lidmi, tak mezi dobytkem. Popravou prošel pouze prvorozený z Židů, jejichž obydlí Bůh odlišil konvenčním znamením (jehněčí krev na rámu dveří) a prošel kolem:

„Ale právě této noci projdu egyptskou zemí a pobiji každé prvorozené v egyptské zemi, od člověka až po dobytek, a vykonám soud nad všemi egyptskými bohy. Já jsem Pán. A tvá krev bude znamením na domech, kde jsi, a já uvidím krev a přejdu tě, a nebude mezi vámi žádná zhoubná rána, až udeřím na egyptskou zemi. A ať je vám tento den připomínán a slavte tento svátek Hospodinu po všechna vaše pokolení; jako věčnou instituci, oslavujte to. Ref. 12:12 »

Po poslední popravě faraon propustil židovský lid i s jeho stády a vyděšení Egypťané spěchali Židy, aby rychle odešli (Ex 12,31-33).

Historicky i etymologicky byly starozákonní Pesach spojeny s exodem Židů z Egypta přes Rudé moře (záliv Bardaville na severu Sinaje nebo Suezský záliv Rudého moře).

Velikonoční beránek

Na památku těchto událostí bylo „celé společnosti Izraele“ večer 14. nisanu (prvního měsíce židovského kalendáře) nařízeno obětovat beránka – ročního beránka nebo kozlíka, bez vady, který měli by se upéct na ohni a sníst úplně, bez lámání kostí, s nekvašeným chlebem a hořkými bylinkami v rodinném kruhu během noci Pesach (Ex 12,1-10, Numeri 9,1-14). Jedení velikonočního jídla působilo jako „důkaz hlavní události celé starozákonní historie“ – exodu Židů z Egypta.

Velikonoční beránek se jinak nazýval "Pesach" ("Pesach"). Takové použití lze nalézt zejména v příbězích evangelistů o Poslední večeři (Mt 26:17-19, Mk 14:12-16, Lukáš 22:8-15).

Velikonoce v Novém zákoně

Velikonoce jsou opakovaně zmiňovány v evangeliích, ale zvláštní místo v nich zaujímá příběh Poslední večeře, kterou Matouš, Marek a Lukáš popisují jako sváteční velikonoční jídlo (Matouš 26:17-19, Marek 14:12-16 , Lukáš 22:8-15) a o následném ukřižování Ježíše Krista.

Bylo to během Poslední večeře, kdy Ježíš Kristus pronesl slova a vykonal činy, které změnily význam svátku. Ježíš nahradil místo velikonoční oběti sebou samým, a v důsledku toho se „stará velikonoce stává velikonočním Beránkem, zabitým pro očištění lidí jednou provždy“, a eucharistie se stává novým velikonočním pokrmem.

Protože se poprava konala v pátek, „aby Židé nenechali těla v sobotu na kříži... požádali Piláta, aby jim zlomil nohy a sundal je“ (Jan 19:31), a vojáci se zlomili nohy ukřižovaných lupičů však „když přišli k Ježíši a viděli ho již mrtvého, nohy mu nezlámali“ (Jan 19:32-32). Jan Teolog, který o těchto událostech vypráví, v nich nachází naplnění slov Písma svatého: „To se stalo, aby se naplnilo Písmo: ať se mu nezlomí kost“ (Jan 19,36).

Nové chápání velikonoční oběti se dobře odráží ve slovech apoštola Pavla (1. Korintským 5:7):

"... Naše Velikonoce, Kristus, byly obětovány za nás."

Ukončení starozákonních obětí

Po zničení jeruzalémského chrámu v roce 70 n. l. ustalo rituální zabíjení velikonočního beránka a v moderním velikonočním rituálu se připomíná příkaz „sníst malý kousek pečeného masa“ během nočního jídla.

Rané křesťanství

Po Letnicích začali křesťané slavit první eucharistické bohoslužby věnované památce smrti Ježíše Krista. Liturgie se slavily jako Poslední večeře – Pascha utrpení, spojená se smrtí kříže. Velikonoce se tak staly prvním a hlavním křesťanským svátkem, který určuje jak liturgickou chartu církve, tak doktrinální aspekt křesťanství.

Některé rané zdroje hovoří o týdenních oslavách: pátek byl dnem půstu a smutku na památku utrpení Krista („Pastýř Hermas“, III, V:1) a neděle – den radosti (Tertullian, „De corona mil.", kap. 3). Tyto oslavy se staly slavnostnějšími v období židovského Pesachu - výročí smrti Krista.

V kostelech Malé Asie, zejména židovských křesťanů, se v 1. století n. l. E. svátek se slavil každoročně spolu s židovským pesachem - 14. nisanem, protože Židé i křesťané v tento den očekávali příchod Mesiáše (Blahoslavený Jeroným, Komentář k Mt 25:6 - PL 26:192). Některé církve přesunuly oslavu na první neděli po židovském Pesachu, protože Ježíš Kristus byl popraven v den Pesachu a vzkříšen podle evangelií den po sobotě – tedy v neděli. Již ve 2. století dostává svátek ve všech kostelech charakter každoroční události. Ve spisech raně křesťanských spisovatelů – v epištole sv. Ireneje z Lyonu římským biskupům Viktorovi, „Kázání velikonoční“ od Melitona ze Sardis, v dílech Apolináře z Hierapolis, Klementa Alexandrijského, sv. Hippolytus Římský - jsou zde informace o oslavě výročního dne smrti kříže a Vzkříšení Krista. Z jejich spisů je vidět, že zpočátku se utrpení a smrt Krista slavily zvláštním půstem jako „Velikonoce kříže“ – πάσχα σταυρόσιμον, pascha crucificationis, to se shodovalo s židovským pesachem, půst trval až do nedělní noci. Po ní se skutečné Kristovo zmrtvýchvstání slavilo jako Velikonoce radosti neboli „Velikonoční neděle“ – πάσχα άναστάσιμον, pascha resurrectionis. Stopy těchto starověkých svátků se zachovaly v moderní liturgické řeholi. To je patrné zejména ve svátečních prvcích bohoslužeb Zeleného čtvrtka, pátku a soboty a ve struktuře noční bohoslužby o Velikonočním týdnu, sestávající z vedlejšího velikonočního půlnočního oficia s kánonem Velké soboty a ze slavnostně radostného paškálu. Matins. V Chartě se také odráží prastará tradice slavení nedělních Velikonoc až do Nanebevstoupení Páně.

Brzy začal být patrný rozdíl v tradicích místních církví. Došlo k tzv. „Velikonoční spor“ mezi Římem a církvemi v Malé Asii. Maloasijští křesťané, zvaní Quartodecimans nebo Quartodecimans (od 14. dne měsíce nisanu), se přísně drželi zvyku slavit Velikonoce 14. nisanu, opírajíce se o autoritu sv. Jana Evangelisty. S nimi přešlo pojmenování židovských Velikonoc na jméno křesťanské a následně se rozšířilo. Zatímco na Západě, který nebyl ovlivněn židovsko-křesťanstvím, se vyvinula praxe slavení Velikonoc první neděli po židovském Pesachu, zatímco ten druhý se počítá jako úplněk po dni rovnodennosti. V roce 155 navštívil Polykarp, biskup ze Smyrny, římského biskupa Aniceta, aby se dohodl na společném slavení Velikonoc, ale k dohodě nedošlo. Později, v letech 190-192, na koncilech v Palestině, Pontu, Galii, Alexandrii a Korintu římský biskup Victor trval na tom, aby se maloasijští křesťané zřekli svých zvyků, a žádal, aby s nimi ostatní církve přerušily společenství. Sv. Irenej z Lyonu vystoupil proti exkomunikaci Malé Asie a poukázal na to, že rozdíly ve formálních bodech by neměly ohrozit jednotu církve.

Mnoho komunit se řídilo výpočty měsíce Pesach přijatými Židy. Do této doby nebylo dodrženo pevné spojení mezi rovnodenností a měsícem nisan, což v některých letech vedlo k oslavě Velikonoc až do dne jarní rovnodennosti (tedy nástupu nového astronomického roku). Tato praxe nebyla přijata jinými komunitami.

První ekumenický koncil

Otázka jediného dne slavení Velikonoc pro celou křesťanskou ekuménu byla projednávána na Biskupském koncilu svolaném v roce 325 v Nikáji, později nazvaném První ekumenický koncil. Na koncilu bylo rozhodnuto o koordinaci dne slavení Velikonoc mezi komunitami a byla odsouzena praxe zaměřená na židovské datum, které připadlo před rovnodennost:

"Když vyvstala otázka o nejsvětějším dni Pascha, na základě všeobecné dohody bylo považováno za vhodné, aby tento svátek slavili všichni ve stejný den všude... dodržujte zvyky Židů..."

Jak uvádí historik, biskup a účastník koncilu Eusebius z Cesareje v knize „O životě blahoslaveného Basila Konstantina“ na I. ekumeně, všichni biskupové nejen přijali vyznání víry, ale také podepsali slavení Velikonoc. všichni ve stejnou dobu:

„Kapitola 14. Jednomyslné rozhodnutí koncilu ohledně víry a (slavení) Velikonoc:

Pro souhláskové vyznání víry museli spásnou slavnost velikonoce slavit všichni současně. Proto bylo učiněno obecné usnesení a schváleno podpisem každého z přítomných. Po dokončení těchto věcí basileus (Konstantin Veliký) řekl, že nyní vyhrál druhé vítězství nad nepřítelem církve, a proto uspořádal vítězný svátek zasvěcený Bohu.

Eusebius z Cesareje, převyprávějící slova císaře Konstantina, také uvádí argumenty, které vedly otce Prvního ekumenického koncilu k takovému rozhodnutí:

„Samozřejmě nebudeme tolerovat, aby se naše Velikonoce slavily ve stejném roce jindy.

Nechte tedy prozíravost vašeho reverenda uvážit, jak zlé a neslušné je, že v určitou dobu někteří dodržují půst, zatímco jiní slaví svátky a že po dnech velikonočních tráví někteří čas oslavami a mírem, zatímco jiní dodržují předepsanou půst. Proto Božská Prozřetelnost dala přednost tomu, aby to bylo řádně opraveno a uvedeno do stejného řádu, s čímž, myslím, budou všichni souhlasit.

Velikonoce byly zvoleny jako první neděle po prvním úplňku, který nastává nejdříve po jarní rovnodennosti.

Alexandrijský biskup musel vypočítat tento den a sdělit jej předem Římu, aby zajistil jediný den oslav. Po nějaké době se však zpráva zastavila. Východ a Řím začaly slavit Velikonoce každý podle svých vlastních výpočtů, často v různé dny. V Alexandrii vznikly velikonoční tabulky - velikonoční kalendář, který umožňuje určit datum Velikonoc na dlouhé období. Byly založeny na 19letém lunisolárním cyklu a 21. březen byl vzat jako datum jarní rovnodennosti. V 6.–8. století tento paškál přijala západní církev.

Původní definice Prvního ekumenického koncilu týkající se Velikonoc se stala základem pro církevní chartu.

Místní rada Antiochie z roku 341 ve svém prvním kánonu vyžaduje přísné dodržování rozhodnutí Prvního ekumenického koncilu v den slavení Velikonoc, pod trestem exkomunikace z církve a zbavení moci.

Důkazy ze 4. století říkají, že Velikonoce a neděle byly v té době již spojeny jak na Západě, tak na Východě. Slavení Velikonoc na kříži předcházelo slavení nedělních Velikonoc, z nichž každá trvala týden před a po Velikonoční neděli. Teprve v 5. století se název Velikonoce stal obecně uznávaným pro označení skutečného svátku Vzkříšení Krista. Následně začal v liturgickém plánu stále výrazněji vystupovat velikonoční den, pro který dostal jméno „král dnů“.

Středověk a novověk

V 6. století římská církev přijala východní Paschalii. Ale téměř 500 let po Nicejském koncilu se Velikonoce slavily na různých paškálech. Alexandrijská paschálie se používala v celém křesťanstvu až do konce 16. století, tedy více než 800 let. Východní neboli alexandrijská Paschalia je postavena na čtyřech omezeních, která nastínil Matthew Vlastar:

„Pro náš Pesach jsou stanovena čtyři omezení, která jsou nezbytná. Dva z nich legitimizují apoštolský kánon (7.) a dva pocházejí z nepsané tradice. Nejprve musíme slavit Velikonoce po jarní rovnodennosti; druhá je nedělat to ve stejný den jako Židé; třetí - nejen po rovnodennosti, ale po prvním úplňku, který musí být po rovnodennosti; čtvrtý - a po úplňku, ne jinak než prvního dne v týdnu podle židovské zprávy. Proto, aby tato čtyři omezení byla dodržována stejně moudrými i jednoduchými a aby křesťané na celém světě slavili Velikonoce ve stejnou dobu a navíc nikde nepotřebovali speciální astronomické výpočty, sestavili otcové kánon a zradili církve, aniž by byla porušena uvedená omezení.

V roce 1582 zavedl papež Řehoř XIII. v římskokatolické církvi nový paškál, nazvaný gregoriánský. V důsledku změny Paschalia se změnil celý kalendář. Ve stejném roce papež Řehoř vyslal velvyslance k patriarchovi Jeremiášovi s návrhem na přijetí nového gregoriánského kalendáře a nového gregoriánského paschálie. V roce 1583 svolal patriarcha Jeremiáš velkou místní radu, na kterou pozval východní patriarchy, na které prokleli nejen ty, kteří přijali gregoriánský paschalii, ale také gregoriánský kalendář, zejména v rámci vlády Velkého koncilu v Konstantinopoli z roku 1583. je řečeno:

"Z. Kdo nedodržuje zvyky Církve a jak nařídilo sedm svatých ekumenických koncilů o svaté Velikonoci a Měsíci a dobro nás legitimovalo k následování, ale chce se řídit gregoriánskou Paschalií a Měsícem, ten s bezbožnými astronomy oponuje všechny definice sv. katedrály a chce je změnit a oslabit – ať je proklet“

V důsledku velikonoční reformy se katolické Velikonoce často slaví dříve než židovské nebo ve stejný den a v některých letech před pravoslavnými Velikonocemi o více než měsíc.

Modernost

V roce 1923 konstantinopolský patriarcha Meletios IV (Metaxakis) uspořádal t. zv. „Panortodoxní“ setkání za účasti představitelů řecké, rumunské a srbské pravoslavné církve, které přijaly nový juliánský kalendář, ještě přesnější než gregoriánský a shodující se s ním až do roku 2800. Východní církve toto rozhodnutí odsoudily a alexandrijská církev uspořádala místní radu, která rozhodla, že není potřeba zavádět nový kalendář. V ruských a srbských církvích po pokusu o změnu kalendáře opustili starý kvůli možnému zmatku mezi lidmi.

V březnu 1924 přešla Církev Konstantinopole (již za Řehoře VII.) a Církev Řecka na nový styl. Rumunská církev přijala 1. října 1924 „nový juliánský“ kalendář.

Rozhořčení duchovenstva a lidu nad inovacemi Meletia jej přimělo 20. září 1923 rezignovat. 20. května 1926 se Meletius stává papežem a patriarchou Alexandrijské církve, kde v rozporu s předchozím koncilním rozhodnutím zavádí nový kalendář. V řeckých církvích došlo k rozsáhlému církevnímu schizmatu, které dodnes není zažehnáno. Bylo vytvořeno několik nezávislých staro-kalendářních řeckých synod.

Na moskevském zasedání v roce 1948 bylo rozhodnuto, že Velikonoce a všechny pohyblivé svátky slaví všechny pravoslavné církve podle alexandrijského paschálie a juliánského kalendáře a nehybné svátky podle toho, podle kterého žije tato církev. Ve stejném roce přešla antiochijská pravoslavná církev na nový juliánský kalendář.

Dnes juliánský kalendář plně využívají pouze ruská, jeruzalémská, gruzínská a srbská pravoslavná církev a také Athos.

Finská pravoslavná církev zcela přešla na gregoriánský kalendář.

Zbytek církví slaví Velikonoce a jiné pohyblivé svátky ve starém stylu a Vánoce a další nehybné svátky v novém stylu.

V Británii velikonoční zákon z roku 1928 stanovil datum Velikonoc na první neděli po druhé sobotě v dubnu; toto usnesení však nenabylo právní moci. V roce 1997 navrhla Světová rada církví na summitu v Aleppu (Sýrie) stanovit velikonoční den ve slunečním kalendáři (také druhá neděle v dubnu) nebo přijmout jednotné Velikonoce pro celý křesťanský svět na základě astronomických požadavků. . Reforma byla naplánována na rok 2001, ale nebyla přijata všemi členy Rady.

Obecné pravidlo pro výpočet data Velikonoc je:

Velikonoce se slaví první neděli po jarním úplňku. Jarní úplněk je první úplněk po jarní rovnodennosti. Na tomto principu jsou založeny obě paschálie – alexandrijská i gregoriánský.

Datum Velikonoc se určuje z poměru lunárního a slunečního kalendáře (lunisolární kalendář) (Matouš Vlastar, Syntagma. O svatých Velikonocích).

Složitost výpočtu je způsobena směsí nezávislých astronomických cyklů a řadou požadavků:

Revoluce Země kolem Slunce (datum jarní rovnodennosti);

Revoluce Měsíce kolem Země (úplněk);

Pevným dnem oslav je neděle;

Pro výpočet data úplňku v roce Y je třeba najít zlaté číslo G - pořadí roku v 19letém cyklu úplňků (metonský cyklus);

Za 1 rok n. E. zlaté číslo bylo 2 v roce Y od R. X.

G = (zbytek z Y/19)+1;

Základna Měsíce je číslo ukazující stáří Měsíce 1. března, tedy kolik dní uplynulo do 1. března od předchozí měsíční fáze. Rozdíl mezi základy následujících let je 11. Počet dní v lunárním měsíci je 30.

Základ = zbytek (11 G)/30.

Novoluní = 30 - Nadace;

Úplněk = Novoluní + 14;

Pokud je úplněk dříve než 21. března, pak se další úplněk (+ 30 dní) považuje za Velikonoce. Připadne-li velikonoční úplněk na neděli, slaví se Velikonoce v neděli následující.

Nicméně východní (ortodoxní, řečtí katolíci a starodávní věřící) a západní (katolíci a protestanti latinského obřadu) křesťané používají různé paškály, což má za následek stejné pravidlo, které má za následek různá data.

Podle východní tradice se Velikonoce počítají podle alexandrijské paškály; datum prvního dne Velikonoc (velikonočního týdne) připadá na jeden z 35 dnů v období od 22. března do 25. dubna podle juliánského kalendáře (což ve 20.-21. století odpovídá období od 4. dubna do 8. května podle Nového stylu). Pokud se Velikonoce kryjí se svátkem Zvěstování Panny Marie (25. března), pak se nazývá Kiriopaskha (Pánovy Velikonoce). Ortodoxní křesťané odkazují na zázračný důkaz Velikonoc jako na sestup Svatého ohně v kostele Božího hrobu v Jeruzalémě, který se koná na Bílou sobotu před pravoslavnými Velikonocemi.

V římskokatolických a protestantských církvích se datum Velikonoc počítá podle gregoriánského paškálu. V 16. století provedla římskokatolická církev reformu kalendáře, jejímž účelem bylo uvést vypočítané datum Velikonoc do souladu s pozorovanými jevy na obloze (v této době již stará Paschalia udávala data úplňky a rovnodennosti, které neodpovídaly skutečné poloze hvězd). Novou Paschalii sestavili neapolský astronom Aloysius Lilius a německý jezuitský mnich Christopher Clavius.

Nesoulad mezi daty Velikonoc ve východních a západních církvích je způsoben rozdílem v datu církevních úplňků a rozdílem mezi slunečními kalendáři (13 dní v 21. století). Západní Velikonoce se ve 30 % případů shodují s východními, ve 45 % případů jsou před nimi o týden, v 5 % o 4 týdny a ve 20 % o 5 týdnů. Mezi 2 a 3 týdny není žádný rozdíl.

Věčný kalendář ze Švédska pro výpočet dne Velikonoc v letech 1140-1671 podle juliánského kalendáře. Každá runa odpovídá určitému číslu týdne, do kterého svátek připadne.

Velikonoce v církevním roce

K Velikonocům se vážou nejdůležitější pomíjivé svátky, slavené v sledu událostí evangelia:

Lazarova sobota; Vjezd Hospodinův do Jeruzaléma- týden před Velikonocemi:

Podle staré židovské tradice by měl být Mesiáš – král Izraele zjeven na Pesach v Jeruzalémě. Lidé, kteří věděli o zázračném vzkříšení Lazara, se slavnostně setkali s Ježíšem jako s přicházejícím Králem (Jan 12:12);

Svatý týden – týden před Velikonocemi

Skvělé pondělí, Svaté pondělí- pondělí Svatého týdne. V tento den se připomíná starozákonní patriarcha Josef, kterého bratři prodali do Egypta, jako prototyp trpícího Ježíše Krista, stejně jako evangelijní příběh o Ježíši proklínajícím neplodný fíkovník, symbolizující duši, která nést duchovní ovoce – pravé pokání, víru, modlitbu a dobré skutky.

Skvělé úterý- Úterý Svatého týdne, kdy se připomíná kázání Ježíše Krista v jeruzalémském chrámu.

Skvělá středa, Bílá středa- Středa Svatého týdne, kdy se připomíná Jidášova zrada Ježíše Krista a jeho pomazání se světem.

Zelený čtvrtek- Kristus ustanovil svátost eucharistie v Sionském sále v Jeruzalémě. Synoptická evangelia popisují tento den jako den nekvašených chlebů, tedy židovský Pesach (Pesach). Janovo evangelium a další události jiných evangelií ukazují, že jeruzalémští Židé slavili Velikonoce po dni popravy Krista, tedy o dva dny později. Jedno vysvětlení, také založené na kumránských nálezech, naznačuje, že galilejský kalendář byl o dva dny později než jeruzalémský. Tak je při Poslední večeři starozákonní pesach – beránek, víno a nekvašené chleby – mysticky spojen s novozákonní velikonoční paškálou – Kristem, jeho tělem a krví;

Dobrý pátek- podle tradice chtěl Pontský Pilát před svátkem Pesach propustit jednoho vězně v naději, že lidé budou žádat Ježíše. Lidé však podněcováni velekněžími žádají, aby byl Barabáš propuštěn. Jan zdůrazňuje, že ukřižování se koná v den Velikonoc, protože zabití velikonočního obětního beránka na starozákonní Velikonoce (Pesach) je prototypem novozákonních Velikonoc - zabití Krista jako Beránka Božího za hříchy světa. Tak jako by se neměly lámat kosti velikonočního beránka (prvorozeného a bez vady), tak se nelámou Kristovy nohy, na rozdíl od jiných popravených. Josef z Arimatie a Nikodém požádali Piláta o pohřeb Ježíšova těla, zabalili jej do rubáše napuštěného kadidlem a uložili do nejbližší rakve – jeskyně až do sobotního odpočinku. Máří Magdaléna a „jiná Marie“ jsou přítomny pohřbu;

Bílá sobota- velekněží, když si vzpomněli, že Kristus mluvil o svém vzkříšení třetího dne, navzdory současnému svátku a sobotě, obrátili se na Piláta, aby na tři dny postavil stráže, aby učedníci neukradli tělo, a tím zobrazili vzkříšení učitele z mrtvých;

Smaltovaná miniatura "Zmrtvýchvstání Krista" (nárameníka Andrey Bogolyubsky, asi 1170-1180)

Velikonoce - Jasné vzkříšení Krista:

Zmrtvýchvstání Krista (první den po sobotě) - po sobotním odpočinku jdou Myrhové ženy k hrobu. Před nimi k hrobce sestoupí anděl a odvalí se z ní kámen, dojde k zemětřesení a stráže se ponoří do strachu. Anděl říká ženám, že Kristus vstal z mrtvých a povede je do Galileje. Zjevení Krista učedníkům;

Antipascha v pravoslaví je velikonoční oktáva v katolicismu zjevení zmrtvýchvstalého Krista učedníkům 8. velikonočního dne a Tomášovo ujištění:

Po 8 dnech (Antipascha, sv. Tomášův týden) se Kristus znovu zjevuje učedníkům, včetně Tomáše, skrze zavřené dveře. Ježíš říká Tomášovi, aby vložil prsty do ran, aby se ujistil, že vzkříšené tělo je skutečné. Thomas volá "Můj Pane a můj Bůh!".

Kristus se zjevuje učedníkům ještě čtyřicet dní po svém zmrtvýchvstání, zejména na Tiberiadském moři (v Galileji), když rybaří (jak uvádí Jan Teolog), a také více než pěti stům svědků (1 Kor. 15:6);

Nanebevstoupení Páně- čtyřicátý den po Velikonocích:

Čtyřicátého dne po vzkříšení Ježíš vystupuje do nebe a žehná apoštolům;

letnice- padesátý den po Velikonocích (v pravoslaví se shoduje s Dnem Nejsvětější Trojice):

Padesátého dne po zmrtvýchvstání přijímají apoštolové podle zaslíbení Páně dary Ducha svatého.

velikonoční tradice

Téměř všechny velikonoční tradice vznikly v uctívání. I rozsah velikonočního veselí je spojen s přerušením půstu po Velkém půstu – době zdrženlivosti, kdy se všechny svátky, včetně rodinných, přenesly na slavení Velikonoc. Vše, co vyjadřuje Obnovu (velikonoční proudy), Světlo (velikonoční oheň), Život (velikonoční koláče, vajíčka a zajíci), se stává symbolem Velikonoc.

Velikonoční bohoslužba

O Velikonocích, jako o nejvýznamnějším svátku církevního roku, se slaví zvláště slavnostní bohoslužba. Vzniklo v prvních stoletích křesťanství jako křestní. Většina katechumenů po přípravném půstu byla v tento zvláštní den pokřtěna.

Církev od pradávna rozvinula tradici konání velikonoční bohoslužby v noci; nebo v některých zemích (například Srbsko) brzy ráno - za svítání.

Velikonoční pozdrav

Počínaje Velikonoční nocí a následujících čtyřicet dní (do Velikonoc je rozdáno) je zvykem "křtičit", tedy zdravit se slovy: "Kristus vstal z mrtvých!" - "Skutečně vzkříšen!" a třikrát se políbit. Tento zvyk pochází z apoštolských dob: „Pozdravujte se navzájem svatým polibkem“ (Řím 16:16), také 1. Pet. 5:14, 1. Kor. 16:20.

velikonoční oheň

Velikonoční oheň hraje velkou roli při bohoslužbách, stejně jako při lidových slavnostech. Symbolizuje Světlo Boží, které osvěcuje všechny národy po Kristově vzkříšení. V Řecku, stejně jako ve velkých městech Ruska, v pravoslavných kostelech před začátkem velikonoční bohoslužby věřící čekají na svatý oheň z kostela Božího hrobu. V případě úspěšného příchodu ohně z Jeruzaléma jej kněží slavnostně nesou do chrámů města. Věřící od něj okamžitě zapalují svíčky. Po bohoslužbě si mnozí odnášejí lampu s ohněm domů, kde se ji snaží rok udržet při životě.

velikonoční

V katolické bohoslužbě se před začátkem velikonoční bohoslužby zapalují Velikonoce - speciální velikonoční svíce, z níž se oheň rozdává všem věřícím, po které začíná bohoslužba. Tato svíčka se zapaluje při všech bohoslužbách velikonočního týdne.

V předrevolučních dobách v Rusku a na Západě se dodnes na chrámovém pozemku zapaluje velký oheň. Na jedné straně je význam ohně stejný jako význam velikonoční svíce - oheň je Světlo a obnova. Zapaluje se také velikonoční oheň k symbolickému upálení Jidáše (Řecko, Německo). Na druhou stranu, kdo opustil chrám nebo se k němu nedostal, může se u tohoto ohně ohřát, proto je také symbolem ohně, u kterého se ohříval Petr. Kromě světelného nasvícení ohňů a ohňostrojů se k slavnostnímu zpestření svátku používají nejrůznější petardy a „krekry“.

Velikonoční jídlo

Během Bílé soboty a po velikonoční bohoslužbě se v kostelech posvěcují velikonoční koláče, tvarohové velikonoce a kraslice, které se připravují na sváteční stůl k přerušení půstu po Velkém půstu.

Velikonoční vajíčko v křesťanské tradici označuje Boží hrob: vejce, i když navenek vypadá jako mrtvé, uvnitř obsahuje nový život, který z něj vzejde, a proto vajíčko slouží jako „symbol hrobu a vynoření“. života v jeho samotných útrobách."

Velikonoční vajíčka. Tvarohové Velikonoce

V pravoslavné tradici je zvyk dávání vajec spojen s tradicí vajíčka, které darovala Máří Magdaléna císaři Tiberiovi.

Podle Demetria z Rostova našla svatá apoštolům rovná Marie Magdalena příležitost předstoupit před císaře a darovala mu červeně zbarvené vejce se slovy: „Kristus vstal! Volba vajíčka jako daru byla podle svatého Demetria způsobena chudobou Marie, která však nechtěla přijít s prázdnou, barva vajíčka měla přitáhnout pozornost císaře.

Přestože se vejce barví v různých barvách, tradiční je právě červená: symbolizuje krev ukřižovaného Krista. (Obecně je pro Velikonoce typická červená barva. Zejména jde o barvu liturgických rouch tohoto svátku.)

V pravoslavné tradici jsou spojeny Velikonoce artos - speciální chléb používaný při bohoslužbách Světlého týdne, který se v ruské farní praxi zasvěcuje na konci velikonoční liturgie, po ambonské modlitbě. Tento chléb se uchovává v kostele po celý Světlý týden a věřícím se rozdává po liturgii Světlé soboty. „V Rusku je běžným zvykem v tento den artos nekonzumovat úplně, ale nechat si ho doma k jídlu na lačný žaludek,“ což se stává ve zvláštních případech, například v případě nemoci.

Snaží se dokončit přípravu velikonočního stolu na Zelený čtvrtek, aby nic neodvádělo pozornost od bohoslužeb Velkého pátku, dne sundání posvátného rubáše a modlitby (v praxi se to ovšem málokdy dodržuje).

velikonoční průvod

Bezprostředně před Velikonocemi se věřící shromažďují v chrámu, odkud o půlnoci za hlasitého zpěvu svátečního stichera začíná procesí. Poté se průvod blíží ke dveřím chrámu a začíná bohoslužba Paschal Matins.

V římskokatolické církvi se procesí provádí na Boží liturgii o Velikonocích, ale ne před liturgií, ale po ní. Velikonoční procesí nelze zaměňovat s bohoslužbou křížové cesty, zvláštní katolickou postní bohoslužbou na památku Umučení Páně.

velikonoční zvony

V Rusku, stejně jako v jiných pravoslavných zemích, se po ztišení zvonů během pašijových dnů o samotných Velikonocích zvláště slavnostně zvoní na blagovest. Během Světlého týdne může kdokoli vylézt na zvonici a zazvonit na počest Kristova vzkříšení.

V Belgii dětem říkají, že zvony mlčí až do Velikonoc, protože odjely do Říma a vrátí se s králíkem a vejci.

Evangelický význam má i zvukový doprovod svátku. Takže v některých kostelech v Řecku, jakmile začnou číst v evangeliu o zemětřesení v Jeruzalémě, v kostele se zvedne nepředstavitelný hluk. Farníci, kteří čekali, začnou tlouct holemi do dřevěných schodů a starší chrastí sedáky lavic, zatímco lustry se kývají ze strany na stranu. Člověkem způsobené „zemětřesení“ tak symbolizuje otevření hrobu při vzkříšení Krista.

„Jestliže jen v tomto životě doufáme v Krista,
pak jsme nejubožejší ze všech lidí!“ (1. Kor. 15:19).

Zdálo by se, že význam Velikonoc – jak obvykle nazýváme náš hlavní svátek – je zcela průhledný. Běda! Zkušenost vypráví jiný příběh. Zde jsou jen dva nejtypičtější příklady.
Lekce v jednom "pravoslavném gymnáziu". Chci odhalit úroveň znalostí dětí a ptám se: „Jak Kristus a apoštolové slavili Velikonoce? - Následuje rozumná odpověď: "Jedli velikonoční koláče a obarvená vejce"! Není co namítat! A co dospělí?

Velikonoční přestávka v jednom kostele. Opravdu jíme vajíčka a velikonoční koláče (a nejen). Zpěváka ve středním věku „najednou“ napadne důležitá myšlenka a zmateně se obrátí na kněze (s teologickým vzděláním). "Otec! Tady všichni zpíváme a zpíváme "Kristus vstal z mrtvých!" A svátkům říkáme „Velikonoce“! Židé tedy slaví Velikonoce, ale v Krista vůbec nevěří! Proč to?!"
Toto není výjimka: to co od dětství vnímáme na úrovni domácnosti jako jakýsi krásný rituál, zdá se nám samozřejmý a nevyžaduje studium.
Uspořádejme si „velikonoční lekci“ a zeptejme se: jaké asociace v naší mysli vyvolává velikonoční pozdrav „Kristus vstal z mrtvých!“? - "Opravdu vzkříšené!"
Noční průvod se svíčkami, - všichni hned odpoví, - radostný zpěv a vzájemné polibky. Na domácím stole se objevuje jídlo známé z dětství - červená a malovaná vajíčka, brunátné velikonoční koláčky, velikonoce s tvarohem vonícím vanilkou.
Ano, ale to je pouze vnější výbava dovolené, namítne přemýšlivý křesťan. - A chci vědět, proč se náš svátek Vzkříšení Krista obvykle nazývá hebrejským slovem "Velikonoce"? Jaká je souvislost mezi židovským a křesťanským Pesachem? Proč musel Spasitel světa, ode dne jehož narození lidstvo počítá Novou éru, jistě zemřít a znovu vstát? Nemohl všedobrý Bůh ustanovit Nová unie (smlouva) s lidmi jinak? Jaká je symbolika naší velikonoční bohoslužby a svátečních obřadů?

Historickým a symbolickým základem židovského Pesachu jsou epické události z knihy Exodus. Vypráví o čtyřletém období egyptského otroctví, ve kterém žil židovský národ utlačovaný faraony, a podivuhodném dramatu jeho osvobození. Devět trestů („egyptských poprav“) uvalil na zemi prorok Mojžíš, ale pouze ten desátý obměkčil kruté srdce faraona, který nechtěl ztratit otroky, kteří pro něj stavěli nová města. Byla to porážka egyptských prvorozených, po níž následoval „exodus“ z Domu otroctví. V noci, v očekávání exodu, Izraelité slaví první velikonoční jídlo. Hlava každé rodiny po zabití ročního beránka (beránka nebo kůzlete) pomaže jeho krví veřeje dveří (Ex 12,11) a zvíře pečené na ohni se sní, ale tak, aby jeho kosti byly nezlomený.
„Jezte to tedy takto: ať máte přepásaná bedra, boty na nohou a hůlky v rukou a jezte to se spěchem: toto je Páně beránka. A právě této noci projdu egyptskou zemí a udeřím každé prvorozené v egyptské zemi, od člověka až po dobytek, a vykonám soud nad všemi egyptskými bohy. Já jsem Pán. A tvá krev bude znamením na domech, kde jsi; a uvidím krev a přejdu vás, a nebude mezi vámi zhoubná pohroma, až udeřím na egyptskou zemi“ (Ex 12,11-13).
Takže v noci prvního jarního úplňku (od 14/15 měsíce Aviv, neboli nisan) ve 2. polovině 13. století př. n. l. došlo k exodu Izraelitů z Egypta, který se stal nejvýznamnější událostí v r. Historie Starého zákona. A Velikonoce, které se shodovaly s vysvobozením, se staly každoročními svátky - vzpomínkou na exodus. Samotný název „Velikonoce“ (hebr. P E sakh- „průchod“, „milosrdenství“) označuje onen dramatický okamžik („desátá rána“), kdy anděl Páně, který zasáhl Egypt, spatřil krev velikonočního beránka na veřejích židovských domů, prošel a ušetřen prvorozený Izraele (Ex 12,13).
Následně historický charakter Velikonoc začal vyjadřovat zvláštní modlitby a příběh o jejich událostech, stejně jako rituální jídlo sestávající z jehněčího masa, hořký bylinky a bonbón hlávkový salát, který symbolizuje hořkost egyptského otroctví a sladkost nově nabyté svobody. Nekvašený chléb připomíná uspěchané shromáždění. K velikonočnímu domácímu jídlu jsou čtyři šálky vína.

Noc exodu byla druhým narozením izraelského lidu, začátkem jeho samostatné historie. Konečnou spásu světa a vítězství nad „duchovním otroctvím Egypta“ v budoucnu uskuteční Boží Pomazaný z rodu krále Davida – Mesiáš neboli řecky Kristus. Nejprve byli tedy povoláni všichni bibličtí králové a otázka, kdo v jejich řadě bude poslední, zůstala otevřená. Proto Izraelité každou velikonoční noc čekali na zjevení Mesiáše.

Představení: "Nebeské Velikonoce"

„Celým svým srdcem jsem si přál sníst tento velikonoční beránek s vámi
před mým utrpením! Říkám ti, už to pro mě nejez,
dokud nebude dokonáno v Božím království“ (Lukáš 22:15-16)

Mesiáš-Kristus, který přišel vysvobodit všechny lidi z duchovního „egyptského otroctví“, se účastní židovské „Pesach očekávání“. Dokončuje ho naplněním božského plánu, který je v něm obsažen, a tím ho ruší. Zároveň se radikálně mění povaha vztahu mezi Bohem a člověkem: naplnil svůj osud dočasný unie Bůh s jeden lidé se stávají "starými" ("zastaralými") a Kristus je nahrazuje Nový - a věčný! –Unie-Covenant co každý lidstvo. Během svého posledního Pesachu při Poslední večeři Ježíš Kristus mluví slovy a koná činy, které mění význam tohoto svátku. On sám přebírá místo velikonoční oběti a stará Pascha se stává Paschou nového Beránka, zabitého pro očištění lidí jednou provždy. Kristus zavádí nové velikonoční jídlo – svátost eucharistie – a vypráví učedníkům o své blízké smrti jako velikonoční oběti, ve které je Novým Beránkem zabitým „od založení světa“. Brzy sestoupí do temného šeolu (Hádes) a spolu se všemi lidmi, kteří tam na Něho čekali, učiní velkou Exodus z království smrti do zářícího království svého Otce. Není divu, že hlavní prototypy oběti na Kalvárii se nacházejí v rituálu starozákonního Pesachu.

Velikonoční beránek (beránek) Židů byl „muž, bez vady“ a byl obětován odpoledne 14. nisanu. Právě v této době následovala Spasitelova smrt na kříži. Popravení měli být pohřbeni před setměním, a tak římští vojáci, aby urychlili jejich smrt, zlomili nohy dvěma lupičům, kteří byli ukřižováni s Hospodinem. Když však přišli k Ježíšovi, viděli, že už zemřel, a nohy mu nezlomili.<...>. Stalo se tak v naplnění (slov) Písma: „Ať se nezlomí jeho kost“ (Jan 19:33, 36). Samotná příprava velikonočního beránka byla zároveň prototypem smrti Spasitele na kříži: zvíře bylo „ukřižováno“ na dvou kůlech ve tvaru kříže, z nichž jeden probíhal podél hřebene a přední nohy byly svázány s druhým.
Tento nejhlubší vztah mezi starou a novou Paschou, jejich soustředění (zrušení jednoho a začátek druhého) v osobě Ježíše Krista vysvětluje, proč Jeho svátek Neděle zachovává starozákonní jméno velikonoční. „Naše Velikonoce je obětovaný Kristus,“ říká apoštol Pavel (1. Korintským 5:7). Tak v nových Velikonocích došlo ke konečnému završení Božího plánu na obnovu padlého („starého“) člověka v jeho původní, „ráji“, důstojnosti – jeho spáse. „Stará Pascha se slaví kvůli záchraně krátkodobého života židovského prvorozeného a nová Pascha se slaví kvůli daru věčného života všem lidem,“ tak stručně definuje vztah mezi těmito dvěma svatý Jan Zlatoústý. oslavy Starého a Nového zákona.

Velikonoce jsou čtyřicetidenní svátky

Den jasného vzkříšení Krista – jako „svátky a oslava“ (velikonoční hymnus) vyžaduje od křesťanů zvláštní přípravu, a proto mu předchází velký půst. Novodobá pravoslavná velikonoční (noční) bohoslužba začíná postní půlnocí v kostele, poté se změní ve slavnostní procesí kříže, symbolizujícího ženy nesoucí myrhu, pochodující v předúsvitové tmě ke Spasitelově hrobu (Lukáš 24: 1; Jan 20:1) a informovali o svém vzkříšení před vchodem do hrobky. Před zavřenými dveřmi chrámu proto začíná sváteční velikonoční matutina a biskup nebo kněz vedoucí bohoslužbu symbolizuje anděla, který odvalil kámen ze dveří hrobu.
Radostné velikonoční blahopřání končí pro mnohé již třetím dnem, respektive s koncem velikonočního týdne. Lidé jsou zároveň překvapeni, že přijímají velikonoční pozdravy a rozpačitě vysvětlují: "Veselé Velikonoce?" To je v necírkevním prostředí běžná mylná představa.
Je třeba mít na paměti, že oslava Vzkříšení Krista nekončí Světlým týdnem. Oslava této pro nás největší události světových dějin pokračuje po čtyřicet dní (na památku čtyřicetidenního pobytu Vzkříšeného Pána na zemi) a končí „Velikonočním rozdáváním“ – slavnostní velikonoční bohoslužbou v předvečer svátku. Nanebevstoupení. Zde je další náznak nadřazenosti Velikonoc nad ostatními křesťanskými oslavami, z nichž žádný neslaví církev déle než čtrnáct dní. „Velikonoce vystupují nad jiné svátky, jako Slunce nad hvězdami,“ připomíná nám sv. Řehoř Teolog (Rozhovor 19).
"Kristus vstal z mrtvých!" - "Opravdu vzkříšené!" Zdravíme se čtyřicet dní.

lit.:Muži A., prot. Syn člověka. M., 1991 (část III, kap. 15: "Velikonoce Nového zákona"); Ruban Yu. Velikonoce (svaté vzkříšení Krista). L., 1991; Ruban Yu. Velikonoční. Jasné vzkříšení Krista (Historie, uctívání, tradice) / Nauch. vyd. prof. Archimandrite Jannuary (Ivliev). Ed. 2., opraveno a doplněno. SPb.: Ed. Kostel ikony Matky Boží "Radost všech, kteří smutek" na ulici Shpalernaya, 2014.
Y. Ruban

Otázky o Velikonocích

Co znamená slovo „Velikonoce“?

Slovo „Pesach“ (Pesach) doslovně přeložené z hebrejštiny znamená: „projíždění“, „přechod“.

V dobách Starého zákona bylo toto jméno spojováno s exodem synů z Egypta. Vzhledem k tomu, že vládnoucí faraon vzdoroval Božímu plánu opustit Egypt, Bůh, napomínaje ho, začal soustavně srážet řadu katastrof na zemi pyramid (později byly tyto katastrofy nazývány „egyptské mory“).

Poslední, nejděsivější katastrofou, podle Božího plánu, bylo zlomit faraónovu tvrdohlavost, konečně rozdrtit odpor, přimět ho, aby se nakonec podřídil Boží vůli.

Podstatou této poslední popravy bylo, že mezi Egypťany měli zemřít všichni prvorození, počínaje prvorozenými z dobytka a konče prvorozenými samotného vládce ().

Tuto popravu měl provést zvláštní anděl. Aby on, udeřící prvorozeného, ​​nezasáhl spolu s Egypťanem a Izraelcem, museli Židé pomazat zárubně a příčky dveří svých příbytků krví obětního beránka (). A tak to udělali. Anděl, když viděl domy poznamenané obětní krví, obešel je „stranou“, „minul“. Odtud název akce: Velikonoce (Pesach) - kolemjdoucí.

Velikonoční svátky jsou v širším výkladu spojeny s exodem obecně. Této události předcházelo nabízení a konzumace velikonočních obětních beránků celou izraelskou společností (v poměru jeden beránek na rodinu; v případě, že ta či ona rodina nebyla početná, musela se spojit se svými sousedy ()).

Starozákonní velikonoční beránek představoval Nový zákon, Krista. Svatý Jan Křtitel () zvaný Kristus Beránek, který snímá hřích světa. Apoštolové nazývali také Beránek, jehož krví jsme vykoupeni.

Po zmrtvýchvstání Krista se Velikonoce mezi křesťanstvím začaly nazývat svátky věnované této události. Filologický význam slova „Velikonoce“ (přechod, přechod) se v tomto případě dočkal jiného výkladu: přechod ze smrti do života (a pokud to rozšíříme na křesťany, pak jde také o přechod od hříchu ke svatosti, od život mimo Boha k životu v Pánu).

Malým Velikonocům se někdy říká neděle.

Kromě toho se Pán sám nazývá také Velikonoce ().

Proč se slaví Velikonoce, když se Velikonoce slavily ještě před narozením Ježíše Krista?

Ve dnech Starého zákona slavili Židé podle Boží vůle () Velikonoce na památku svého odchodu z Egypta. Egyptské otroctví bylo jednou z nejtemnějších stránek v historii Vyvoleného lidu. Židé slavili Velikonoce a děkovali Pánu za velká milosrdenství, dobré skutky, spojené s událostmi období Exodus ().

Křesťané, slavící Kristovy Velikonoce, vzpomínají a opěvují Vzkříšení, které rozdrtilo, pošlapalo smrt, dalo všem lidem naději na budoucí vzkříšení do věčného blaženého života.

Navzdory tomu, že obsah židovského Pesachu je odlišný od obsahu Paschy Krista, není podobnost ve jménech to jediné, co je spojuje a spojuje. Jak známo, mnoho věcí, událostí, osob doby Starého zákona sloužilo jako prototypy věcí, událostí a osob Nového zákona. Starozákonní velikonoční beránek sloužil jako předobraz novozákonního Beránka, Krista (), a starozákonní velikonoční velikonoce sloužila jako předobraz Kristových Velikonoc.

Dá se říci, že symbolika židovského Pesachu byla realizována na Kristovu Paschu. Nejdůležitější rysy tohoto reprezentativního spojení jsou následující: stejně jako byli skrze krev velikonočního beránka Židé zachráněni před zhoubným účinkem ničícího anděla (), tak jsme zachráněni krví (); jako starozákonní Velikonoce přispěly k vysvobození Židů ze zajetí a otroctví faraonovi (), tak obětování kříže novozákonního Beránka přispělo k vysvobození člověka z otroctví démonů, ze zajetí hříchu. ; jako krev starozákonního beránka přispěla k nejužší jednotě Židů (), tak i přijímání krve a Těla Kristova přispívá k jednotě věřících v jedno Tělo Páně (); stejně jako konzumaci starověkého beránka provázelo pojídání hořkých bylin (), tak je křesťanský život naplněn hořkostí útrap, utrpení, nouze.

Jak se počítá datum Velikonoc? Proč se slaví v různé dny?

Podle židovské náboženské tradice se ve dnech Starého zákona slavil Pascha Páně každoročně 14. dne měsíce nisanu (). V tento den se konala porážka velikonočních obětních beránků ().

Z evangelijního vyprávění přesvědčivě vyplývá, že datum křížového utrpení a smrti chronologicky odpovídalo době židovských velikonoc ().

Od té doby až do dovršení Pána Ježíše Krista sestoupili všichni lidé, umírající, v duších do. Cesta do Království nebeského byla člověku uzavřena.

Z podobenství o boháčovi a Lazarovi je známo, že v pekle byla zvláštní oblast – lůno Abrahamovo (). Duše těch starozákonních lidí, kteří zvláště potěšili Pána a spadali do této oblasti. Jak kontrastní byl rozdíl mezi jejich stavem a stavem hříšníků, vidíme z obsahu téhož podobenství ().

Někdy se pojem „Abrahamova ňadra“ označuje také jako Království nebeské. A například v ikonografii Posledního soudu je obraz „prsa ...“ používán jako jeden z nejběžnějších a nejvýznamnějších symbolů rajských obydlí.

Ale to samozřejmě neznamená, že ještě před Spasitelovým rozdrcením byli spravedliví v ráji (Kristovo vítězství nad peklem se odehrálo po Jeho křížovém utrpení a smrti, kdy On, když byl v hrobě se svým tělem, sestoupil Duší do podsvětní místa země ()).

I když spravedliví nezažili ona vážná utrpení a muka, která zažívali zuřiví padouši, nebyli zapojeni do nepopsatelné blaženosti, kterou začali zažívat poté, co byli propuštěni z pekla a povýšeni do slavných nebeských vesnic.

Můžeme říci, že v určitém smyslu sloužilo Abrahamovo ňadro jako předobraz ráje. Odtud pochází tradice používat tento obraz ve vztahu k Nebeskému ráji, který otevřel Kristus. Nyní každý, kdo hledá, může zdědit Království nebeské.

V jakém bodě sobotní bohoslužby končí Svatý týden a začínají Velikonoce?

V sobotu večer, obvykle hodinu nebo půl hodiny před půlnocí, jak rozhodne rektor, se v kostelech slaví slavnost. Navzdory tomu, že v samostatných příručkách je následování této bohoslužby otištěno společně s následujícími o Velikonocích, podle Charty stále patří k Postnímu triodionu.

Bdění před Kristovými velikonocemi zdůrazňuje důležitost a význam očekávání nadcházejícího triumfu. Zároveň připomíná vigilii Božího lidu (synů) v noci před jejich odchodem z Egypta (zdůrazňujeme, že právě s touto událostí byly spojeny starozákonní Velikonoce, které představovaly křížovou oběť Krista) .

V pokračování půlnočního úřadu se kolem dokola provádí cenifikace, načež ji kněz zvedne na hlavu a vezme ji (čelem k východu) do (královskými dveřmi). Plášť se položí a poté se kolem něj provede cenzura.

Na konci této bohoslužby se to stane (na památku toho, jak šli s vůněmi k hrobu Spasitele), a pak se již provádí paškál.

Na konci Procesí se věřící s úctou zastaví před branami chrámu jako před Kristovým hrobem.

Zde rektor zahajuje Matins: „Sláva svatým...“. Poté se vzduch naplní zvuky slavnostního troparionu: „Kristus vstal z mrtvých“ ...

V pravoslavném prostředí panuje názor, že pokud člověk zemřel v den Velikonoc, pak jsou jeho útrapy zmírněny. Je to lidová víra nebo církevní praxe, tradice?

Domníváme se, že v různých případech může mít taková „náhoda“ různý výklad.

Na jedné straně dobře chápeme, že Bůh je člověku vždy otevřen svými () a (); důležité je jen to, aby člověk sám usiloval o jednotu s Bohem a církví.

Na druhou stranu nemůžeme popřít, že ve dnech hlavních církevních svátků a samozřejmě při velikonočních slavnostech se jednota věřících s Bohem projevuje zvláštním způsobem. Všimněme si, že v takové dny jsou kostely (často) zaplněny i těmi křesťany, kteří mají k pravidelné účasti na bohoslužbách velmi daleko.

Myslíme si, že někdy může smrt o Velikonocích svědčit o zvláštním milosrdenství pro člověka (např. zemře-li v tento den svatý Boží); úvahy tohoto druhu však nelze povýšit na úroveň nepodmíněného pravidla (to může vést až k pověrčivosti).

Proč je zvykem o Velikonocích malovat vajíčka? Jaké barvy jsou povoleny? Je možné ozdobit velikonoční vajíčka nálepkami s ikonami? Jak naložit se skořápkou z posvěcených vajec?

Zvyk věřících zdravit se slovy "Kristus vstal z mrtvých!" a vzájemné dávání barevných vajíček sahá až do starověku.

Tradice tuto tradici pevně spojuje se jménem Apoštolské rovné Mariny Magdaleny, která mimochodem odešla do Říma, kde po setkání s císařem Tiberiem zahájila svou vlastní slovy „Kristus vstal! “, zároveň mu dát červené vejce.

Proč dala vajíčko? Vejce je symbolem života. Tak jako se zpod zdánlivě mrtvé skořápky rodí život, který je až do času skryt, tak z hrobu, symbolu zkaženosti a smrti, vstal Životodárce Kristus a jednoho dne vstanou všichni mrtví.

Proč dala Marina Magdalene vejce císaři červené? Na jedné straně červená symbolizuje radost a triumf. Na druhou stranu červená je symbolem krve. Všichni jsme vykoupeni z marného života krví Spasitele prolitou na kříži ().

Ortodoxní křesťané si tak dávají vajíčka a pozdravují se slovy „Kristus vstal z mrtvých!“, vyznávají víru v Ukřižovaného a Vzkříšeného, ​​ve vítězství života nad smrtí, vítězství pravdy nad zlem.

Předpokládá se, že kromě výše uvedeného důvodu první křesťané barvili vajíčka na barvu krve, ne bez úmyslu napodobit starozákonní velikonoční obřad Židů, kteří potírali zárubně a příčky dveří svých domů krev obětních beránků (činí to podle slova Božího, aby se předešlo porážce prvorozených od anděla zhouby) () .

Postupem času se v praxi barvení velikonočních vajíček ustálily další barvy, například modrá (modrá), připomínající nebo zelená, symbolizující znovuzrození k věčnému blaženému životu (duchovní jaro).

V dnešní době se barva pro barvení vajec často nevybírá na základě jejího symbolického významu, ale na základě osobních estetických preferencí, osobní fantazie. Proto takové množství barev, až nepředvídatelné.

Zde je důležité mít na paměti: barva kraslic by neměla být truchlivá, ponurá (velikonoce jsou přece skvělé svátky); kromě toho by neměl být příliš vyzývavý, domýšlivý.

Stává se, že kraslice jsou zdobeny nálepkami s ikonami. Je taková "tradice" vhodná? Aby bylo možné odpovědět na tuto otázku, je nutné vzít v úvahu: ikona není obrázek; je to křesťanská svatyně. A mělo by se s ním zacházet přesně jako se svatyní.

Před ikonami je obvyklé modlit se k Bohu a jeho svatým. Pokud se však posvátný obrázek nanese na skořápku vejce, která bude sloupnuta a poté případně vhozena do popelnice, pak je zřejmé, že se „ikona“ může dostat do koše spolu se skořápkou. Zdá se, že není dlouho před rouháním a svatokrádeží.

Je pravda, že někteří ve strachu, že by rozhněvali Boha, se snaží nevyhazovat skořápky z posvěcených vajec do koše: buď je spálí, nebo zahrabou do země. Taková praxe je přípustná, ale jak vhodné je spálit nebo pohřbít tváře svatých do země?

Jak a kdy se slaví Velikonoce?

Velikonoce jsou nejstarším církevním svátkem. Bylo založeno zpět v . Pavel tedy inspiruje bratry ve víře k důstojné, uctivé oslavě Dne Kristova vzkříšení, řeky: „Očistěte starý kvas, aby vám byl novou zkouškou, protože jste nekvašení, pro naši velikonoci, Krista, byl pro nás zabit“ ().

Je známo, že první křesťané spojili pod názvem Velikonoce dva sousední týdny: předchozí den Zmrtvýchvstání Páně a následující. Zároveň první z uvedených týdnů odpovídal názvu „Velikonoce utrpení“ („Velikonoce kříže“), zatímco druhý – názvu „Velikonoce vzkříšení“.

Po prvním ekumenickém koncilu (konaném v roce 325 v Nicaea) byla tato jména vytlačena z církevního používání. Pro týden předcházející dni Zmrtvýchvstání Páně byl stanoven název „Umučení“ a pro příští – „Světlo“. Název „Velikonoce“ byl zaveden za Dnem vzkříšení Vykupitele.

Bohoslužby během dnů Světlého týdne jsou naplněny zvláštní vážností. Někdy se celému týdnu říká takříkajíc jeden jasný svátek Velikonoc.

V této křesťanské tradici lze spatřovat souvislost se Starým zákonem, podle kterého byl svátek (židovského) Pesachu spojen se svátkem nekvašených chlebů, který trval od 15. do 21. dne měsíce nisan (dne na jedné straně měl tento každoročně slavený svátek připomínat synům události exodu jejich lidu z Egypta, na druhé straně byl spojován se začátkem sklizně).

V pokračování Světlého týdne se bohoslužby konají s otevřenou pusou - na památku toho, že skrze Vzkříšení, vítězství nad a smrt otevřel lidem brány nebes.

Darování velikonoce se koná ve středu 6. týdne v souladu se skutečností, že před svým dnem se Pán vzkříšený z hrobu, kráčející po zemi, ukázal lidem a svědčil o svém vzkříšení.

Celkem až do dne dávání Velikonoc - existuje šest týdnů: první - Velikonoce; druhá je Fomina; třetí - svaté myrhové ženy; čtvrtý je o uvolněném; pátý je o Samaritánce; šestý je o nevidomých.

Během tohoto období se zvláště zpívá Božská důstojnost Krista, připomíná se zázraky, které vykonal (viz:), což potvrzuje, že není jen spravedlivý člověk, ale vtělený Bůh, který se vzkřísil, napravuje smrt, drtí brány království smrti, - kvůli nám .

Je možné k Velikonocům blahopřát lidem jiného vyznání?

Kristova velikonoce je nejslavnostnějším a nejvelkolepějším svátkem univerzální církve (podle metaforického výroku svatých otců předčí všechny ostatní církevní svátky stejně jako zář slunce předčí záři hvězd).

Apoštolům rovná Marie Magdalena při návštěvě Říma tedy právě tímto prohlášením pozdravila pohanského císaře Tiberia. "Kristus vstal z mrtvých!" řekla mu a darovala mu červené vejce.

Další věc je, že ne každý nevěřící (nebo ateista) je připraven odpovědět na velikonoční pozdravy (když ne s radostí, tak alespoň) klidně. V některých případech může tento druh pozdravu vyvolat podráždění, vztek, násilí a hněv.

Proto se někdy místo velikonočního pozdravu toho či onoho člověka sluší doslova naplnit slova Ježíše Krista: „Nedávejte svatyně psům a neházejte své perly před svině, aby ne šlapat jim to pod nohama a obraceje se, neroztrhej tě“ ().

Zde není špatné vzít v úvahu zkušenost apoštola Pavla, který se svým vlastním přiznáním, když kázal víru Kristovu, snažil se přizpůsobit okolnostem a psychickému stavu lidí, pro Židy jako Žid, za účelem získání Židů; pro ty, kdo jsou pod zákonem – jako podle zákona, kvůli nabytí pod zákonem; pro ty, kdo jsou cizinci zákona - jako cizinci zákona (aniž by však byl sám cizincem Božího zákona) - aby získal cizince pro zákon; pro slabé - jako slabé, kvůli získání slabých. Pro všechny se stal vším, aby zachránil alespoň některé z nich ().

Dá se o velikonocích pracovat a uklízet?

Na velikonoční svátky je zvykem připravovat se předem. To znamená, že práce, kterou lze udělat předem, je lepší udělat předem. Práce, které nesouvisejí s Dovolenou a nevyžadují okamžité provedení, je lepší (po dobu Dovolené) odložit.

Tak například starokřesťanský památník „Apoštolská obřady“ dává pevný signál, že ani ve Svatém týdnu, ani ve velikonočním (světlém) týdnu, který po něm následuje, „ať otroci nepracují“ (Apoštolské dekrety, kniha 8, kap. 33)

Bezpodmínečný zákaz jakékoli práce však v období Velikonoc neplatí, bez ohledu na okolnosti.

Předpokládejme, že existuje mnoho druhů profesionálních, úředních a společenských aktivit, které vyžadují nezbytnou účast jedné nebo druhé osoby, bez ohledu na její přání a od.

Tento druh činnosti zahrnuje: vymáhání práva, vojenskou, lékařskou, dopravní, hasičskou atd. Někdy není v souvislosti s tímto druhem práce o svátku zbytečné připomínat si slova Kristova: „dej Caesar's Caesarovi a Bůh Bohu“ ().

Na druhou stranu, výjimky z práce mohou nastat i při takových každodenních úkonech, jako je úklid domácnosti, mytí nádobí.

Pokud se totiž během velikonočních svátků stůl zaplní špinavými talíři, lžícemi, hrnky, vidličkami, odpadem z jídla a podlaha se náhle nevhodně zaplaví nějakým nápojem, bude potřeba toto vše nechat až do konce roku. oslavy Velikonoc?

Jaká je tradice svěcení chleba - artos?

O jasném dni Velikonoc, na konci Božského (po modlitbě ambo), se koná slavnostní vysvěcení zvláštního - a (doslova přeloženo z řečtiny, „artos“ znamená „chléb“; v souladu s významem jména Velikonoce (Pesach - přechod) jako přechod ze smrti do života, v souladu s důsledkem Zmrtvýchvstání jako vítězství Krista nad a smrtí, je na artos otištěn kříž korunovaný trním, znamení vítězství nad smrt nebo obraz).

Artos se zpravidla opírá o ikonu Spasitele, kde tedy zůstává v pokračování Světlého týdne.

Na Světlou sobotu, to jest v pátek večer, je artos roztříštěn; na konci liturgie v sobotu se rozdává ke konzumaci věřícím.

Stejně jako v pokračování Světlého svátku jedí věřící Velikonoce ve svých domovech, tak se ve dnech Světlého týdne v domech Božích - chrámech Páně - předkládá tento posvěcený chléb.

V symbolickém smyslu je artos přirovnáván ke starozákonnímu nekvašenému chlebu, který měl v pokračování velikonočního týdne jíst izraelský lid poté, co byl vysvobozen Boží pravicí z egyptského otroctví ().

Kromě toho praxe zasvěcení a uchovávání artos slouží jako připomínka apoštolské praxe. Když byli zvyklí jíst chléb se Spasitelem, během Jeho pozemské služby Mu podle Něj dali část chleba a položili ji k jídlu. To symbolizovalo přítomnost Krista mezi nimi.

Tuto symbolickou linii lze posílit: sloužící jako obraz Nebeského chleba, tedy Krista (), slouží artos jako připomínka všem věřícím, že Vzkříšený je navzdory Nanebevstoupení neustále přítomen v souladu se zaslíbením. : „Jsem s vámi po všechny dny až do konce věku »().

Velikonoce jsou hlavní událostí křesťanského světa, věnované zázračnému vzkříšení Ježíše Krista, vítězství života nad smrtí.

Datum svátku se každý rok mění, protože den Velikonoc se počítá podle lunisolárního kalendáře na základě četnosti viditelných změn Slunce a Měsíce.

O tom, jaké datum jsou Velikonoce pro pravoslavné křesťany, o tradicích a zvycích jejich slavení v Rusku, si přečtěte v tomto článku.

Kdy jsou pravoslavné Velikonoce

Jaké datum budou Velikonoce v roce 2019, se počítá následovně: tento významný křesťanský svátek se slaví první neděli po prvním úplňku po 21. březnu, tedy v den jarní rovnodennosti. Připadne-li tento úplněk na neděli, je svátek o týden později, v neděli následující.

Jelikož pravoslavní křesťané používají metodu výpočtu data podle juliánského kalendáře (podle starého stylu), Velikonoce pro ně přijdou na neděli 28. dubna 2019.

Tradice a zvyky oslav v Rusku

Na Velkou sobotu před pravoslavnými Velikonocemi je v chrámu Božího hrobu v Jeruzalémě při zvláště slavnostní noční bohoslužbě přinesen věřícím Svatý oheň, který se zázračně objeví v Božím hrobě a symbolizuje vzkříšeného Ježíše Krista.

V Rusku se obřad vysílá živě a do katedrály Krista Spasitele a dalších kostelů ve velkých městech je speciálními lety dopravován kousek Svatého ohně.

Celonoční bdění - bohoslužby o Velikonoční noci se konají v každém pravoslavném kostele. Během bohoslužby, přesně o půlnoci, věřící provádějí Procesí - procesí kolem chrámu s velkým křížem, ikonami a zpěvem modlitebního kánonu.

Velikonoční pozdrav

Hned po noční bohoslužbě a první velikonoční den se pravoslavní křesťané radostně zdraví: „Kristus vstal! - "Opravdu vzkříšené!" a políbit třikrát. Podle tradice by měl nejmladší pozdravit první a nejstarší odpovědět.

velikonoční zvony

Další pravoslavnou velikonoční tradicí je zvonit zvony během neliturgických hodin na Světlý týden, týden následující po sváteční neděli.

Zvonice jsou přístupné všem a každý může zvonit samozřejmě s požehnáním.

Slavnostní jídlo

Svátku předchází čas abstinence – velký půst, který končí přerušením půstu.

Na sváteční stůl Ortodoxní křesťané musí mít v kostele posvěcené velikonoční koláčky, malovaná vajíčka a velikonoce s tvarohem.

Velikonoční dort - vysoce bohatý kvasnicový chléb s obrázkem kříže. Tradice povinného velikonočního koláče je spojena s apoštoly, kteří po Nanebevstoupení Krista nechali na stole kousek chleba symbolizující přítomnost Ježíše u jídla. V Rusku je velikonoční dort politý bílou polevou a symboly XB jsou napsány - Kristus vstal.

Vejce při velikonočním stolování symbolizuje Boží hrob a zmrtvýchvstání – navenek vypadá jako mrtvé, ale uvnitř obsahuje rodící se život.

Zvyk křesťanů dávat si vejce navzájem pochází z tradice červeně zbarveného vejce, které Marie Magdalena darovala císaři Tiberiovi se slovy „Kristus vstal!“. Velikonoční vajíčka se dají barvit různými barvami, ale tradiční je červená - symbolizuje krev ukřižovaného Krista, život, slunce a plodnost. V Rusku se vejce barví slupkou cibule, aby získala červenou barvu.

Tvarohové Velikonoce jsou speciální sladké jídlo z tvarohu s rozinkami a kandovaným ovocem v podobě komolého jehlanu, připomínajícího Boží hrob. Připravuje se především v severních a středních oblastech Ruska.

Lidové slavnosti a hry

Velikonoční slavnosti v Rusku začaly prvním dnem prázdnin a mohly trvat týden nebo déle. Na Krasnaja Gorka vedli kulaté tance s písněmi, houpali se na houpačce, namlouvali a hráli velikonoční hry.

Tradiční velikonoční hry jsou válení vajíček a bílá koule.

Válení vajíček je slovanská velikonoční hra, která zahrnuje koulení vajíček z malého kopce nebo jednoduše ze země či podlahy. Na konci skluzavky jsou umístěny různé předměty a hračky. Hráč, jehož vejce se předmětu dotkne, ho bere jako cenu.

Kutálení vajec mezi křesťany je symbolem kamene, který se odvalil před vzkříšením Ježíše Krista z Božího hrobu. Jsou váleni po zemi, aby byla úrodná.

Bílé koule - dva lidé vezmou obarvená vejce a třikrát je roztlučou - "Kriste." Prasklé vejce putuje k vítězi.