Великден Христов: историята и традициите на празника. Православен Великден Кога днес беше Великден

Великден се нарича празник на празниците и тържество на всички празници. Те започват да се подготвят предварително за дългоочаквания празник и първото нещо, което питаме, когато говорим за Великден 2018, е датата. Каква е датата на Великден през 2018 г. за православните? Този въпрос винаги възниква, защото Възкресение Господне е един от онези празници, чиято дата на честване не е фиксирана и се променя от година на година.

Великден е основният празник на християнството и на всички негови направления, католическата и православната църква. Достатъчно е да припомним, че датите на много религиозни празници са „свързани“ с датата на честването на Светла неделя - Троицата, например, се празнува на петдесетия ден от Великден. В католическите и православните клонове на християнството обаче този празник се чества в различни дни.

Как да разберете датата на Великден през 2018 г.?

През 2018 г. православният Великден се пада на 8 април. Периодът от 1-ви до 8-ми ден (Страстната седмица) е последната седмица на Великия пост, предшестваща Светла неделя. Този период се нарича популярно Великите дни, тъй като всеки от дните от седмицата има свои собствени характеристики:

Както можете да видите, Суровият пост преди Великден е особено строг в православната вяра. Въпреки това има категории енориаши, на които е разрешено да не отказват напълно храна. Това са болни хора, деца и жени, носещи бебета.

8 април - Светло Възкресение Христово! Празник, който отбелязва победата над смъртта и дава надежда за спасение.

През 2018 г. Великден ще бъде рано, което означава, че в много региони на Русия можете да очаквате ранно настъпване на пролетта. Какво ще бъде времето за празника във вашия град, прочетете в съответния раздел на нашия уебсайт.

Календар на православните празници и начин на изчисляване

Принципът на изчисляване на деня на празника не е твърде прост - той се основава на комбинацията от слънчевия и лунния календар. Основното правило при извеждане на датата: "Празникът винаги се пада в първата неделя след първото пролетно пълнолуние." В същото време пролетта означава тази, дошла след 21 март, деня на равноденствието. Достатъчно трудно е да изчислите сами датата на празника, нали?

За да ни е по-лесно да пресмятаме, преди много време бяха създадени Великденски празници - специални календари, в които Великденските дни са отбелязани за много години напред.

Великден

Разглеждайки Великденския календар, можем точно да отговорим на въпроса кога е Великден през 2018 г. за православните.

Защо Коледа винаги е 7 януари, но Великден е различен

Този въпрос вълнува много хора, защото за хора, които са невежи, това е малко против логиката. Историята на християнството не беше много проста и се оказа, че много от празниците обикновено се празнуват според слънчевия календар, който отдавна е приет в Европа. Но има и такива, които смятат, според лунния календар, приет в Древния Изток и Азия. Датите им, спрямо нашия календар, са непостоянни.

Великденски традиции

Първото нещо, с което започва денят, е поздрав. В Светла неделя е обичайно да се поздравявате по специален начин. Гост, влизайки в къщата, казва на домакините: „Христос Воскресе! - и чува отговора: "Воистину Воскресе!" Тези думи са придружени от три целувки. Такива тържествени действия сред хората се наричат ​​​​"Христосование", тоест "кръщене" - "поздравяване един на друг за Великден".

Свещен огън

Символът на Светлината Божия, излята върху всички народи след Възкресението на Христос, символът на Неговата прошка и милост е пасхалният огън. В нощта на Неделя Христова Благодатният огън слиза от небето над събралите се вярващи в Йерусалимския храм. Истинско чудо е пламък, който се появява сякаш от нищото.

Интересна е една особеност на Благодатния огън - в първите минути от появата му пламъкът не го изгаря. Вярващите потапят ръцете си в пламъци, измиват се с него - и няма изгаряния по кожата. Всяка година церемонията по сближаването на Благодатния огън се излъчва на живо не само по международните, но и по централните руски телевизионни канали. Има една древна легенда: годината, когато Благодатният огън не избухне в храма, ще бъде последната година от живота на земята, годината на началото на Страшния съд.

камбанен звън

Пурпурният звън на камбани се носи над Русия - за много от нас спомените за първия пролетен празник са свързани с камбаните. Според църковните канони камбаните могат да се бият само по време на богослужението – вярващите се призовават на службата със силен мелодичен звук. И само на Великденската седмица камбаните бият по всяко време - в чест на големия празник. Преди много години в Русия се разви традицията да се отварят камбанарии, давайки достъп до камбаните на всички. И днес всеки може да се изкачи и да удари камбаната в чест на Светла неделя. Разбира се, това се отнася в по-голяма степен за храмовете в селата, тъй като в градовете, да не говорим за мегаполисите, това е физически невъзможно.

Ястие и хранене

И най-важното, това, с което повечето хора и особено децата свързват Великден, са вкусните сладки козунаци и ярките многоцветни яйца. Първоначално традицията предписва рисуването Великденски яйцав червено - в чест на кръвта на Христос. Въпреки това днес сме щастливи да рисуваме този символ на празника в най-ярките цветове, показвайки как се радваме на Великден. Между другото неслучайно яйцето става символ на Възкресението. Според легендата Света Мария Магдалина дошла при император Тиберий, който управлявал Римската империя, с подарък - кокоше яйце, боядисано в ярко червено. Беше невъзможно да се приближи без принос, но Мария беше бедна и едно яйце беше всичко, което можеше да си позволи. Затова тя реши да го нарисува, за да привлече вниманието към подаръка. Светецът й дал дар с думите: „Христос Воскресе!“

Втората кулинарна великденска традиция е печенето на козунаци. Всяка домакиня има своя собствена специална рецепта за сладкиши. Между другото, хлябът, приготвен от богато тесто, трябва да се нарича козунак, а изварата "кифлички" - Великден. Вярно е, че в съвременното кулинарно творчество всички тези понятия отдавна са смесени и днес основното е деликатес, изпечен с душа и любов, който може да се сложи на масата по време на празнична вечеря.

Други Великдени

Великден за католиците

Датите на католическия и православния Великден се изчисляват по различен начин. Случва се те да съвпаднат и празникът да се празнува в един и същи ден, но това се случва изключително рядко. През 2018 г. разликата между датите ще бъде 1 седмица, но се случва и да достигне месец и половина. Почти винаги първо идва католическият Великден, а след него православният.

Католиците използват григорианския календар в своите изчисления, докато православните християни използват юлианския календар.

Традициите на католическия и православния Великден са малко по-различни, въпреки факта, че същността е една и съща. И така, католиците започват да празнуват Великден от събота и правят огньове пред храмовете, от които се запалва Великден.

Един от символите е заек, от който се приготвят ястия, както и се представят фигурки и картини. Заекът за западните християни е същият символ на Великден, какъвто за нас са яйцата и козунаците.

Еврейски Великден

Пасхата има специално значение в еврейската култура. Ако за нас това е възкресението на Христос, то за евреите това е празник на избавлението на народа на Юдея от египетското потисничество, което също обикновено се нарича Изход. Обикновено празникът се празнува със семейството.

Великден(гръцки πάσχα, лат. Великден, от евр. פסח‏‎‎‎ ), Възкресение Христово (на гръцки Ἡ Ανάστασις τοῦ Ἰησοῦ Χριστοῦ), Свето Христово Възкресение- голямо литургично събитие църковен календар, най-старият и най-важен християнски празник, празнуван още от времето на апостолите и установен в чест на Възкресението на Исус Христос, център на цялата библейска история и основа на цялото християнско учение. В православието статутът на Великден като основен празник се отразява в думите „празници, празник и празник на празненствата“. Понастоящем датата на Великден за всяка конкретна година се изчислява според лунно-слънчевия календар, което прави Великден подвижен празник. Името на празника на руски и много други езици идва от еврейската дума Pesach, което означава еврейската Пасха и се свързва с думата passah - „преминал“ (понякога името се тълкува като „преминал, заобиколен“ “).

Великденска неделя дати:

Великден 2016 -1 май; Великден 2017 -16 април; Великден 2018 -8 април; Великден 2019 -28 април; Великден 2020 -19 април

Името на празника на арамейски звучи като pischa и има мнение, че именно чрез арамейския език думата "Великден" е навлязла в гръцкия.

Старозаветната Пасха се празнува в памет на изхода на еврейския народ от египетския плен. Сред християните името на празника е придобило различно тълкуване - "преход от смъртта към живота, от земята към небето".

Старозаветната Пасха, подобно на сегашния Песах (еврейска Пасха), се празнува в памет на изхода на евреите от Египет, тоест освобождаването на евреите от робство. Името „Песах“ (на иврит פסח‏‎‎‎) означава „отминат“, „отминал“. Свързва се с историята за десетте египетски язви.

Едно бедствие („екзекуция“) беше заменено от друго и накрая, поради отказа на фараона да пусне народа на Израел, Бог „наказа Египет със страшна екзекуция“, като уби всички първородни, тоест всички първородни класиране на потомството по мъжки пол - както сред хората, така и сред добитъка. Екзекуцията подмина само първородните на евреите, чиито жилища Бог разграничи с конвенционален знак (кръвта на агне върху рамката на вратата) и подмина:

„Но още тази нощ ще мина през египетската земя и ще поразя всяко първородно в египетската земя, от човек до добитък, и ще извърша присъда над всички египетски богове. Аз съм Господ. И кръвта ви ще бъде знак върху къщите, където сте, и ще видя кръвта, и ще ви отмина, и няма да има унищожителна язва сред вас, когато поразя египетската земя. И нека ви се помни този ден и празнувайте този празник на Господа във всичките си поколения; като вечна институция, празнувайте го. Реф. 12:12 »

След последната екзекуция фараонът освободил еврейския народ заедно със стадата им, а изплашените египтяни принудили евреите бързо да си тръгнат (Изх. 12:31-33).

Както исторически, така и етимологично, старозаветната Пасха се свързва с изселването на евреите от Египет през Червено море (залива Бардавил в северен Синай или Суецкия залив на Червено море).

Великденско агне

В памет на тези събития на „цялото общество на Израел” беше наредено вечерта на 14 нисан (първия месец от еврейския календар) да принесе в жертва агне – едногодишно мъжко агне или яре, без недостатък, което трябва да се изпече на огън и да се изяде напълно, без да се чупят костите, с безквасен хляб и горчиви треви в семейния кръг през пасхалната нощ (Изх. 12:1-10, Числа 9:1-14). Яденето на пасхалната трапеза действа като „доказателство за основното събитие от цялата старозаветна история“ - изселването на евреите от Египет.

Пасхалното агне се е наричало иначе „пасха“ („песах“). Такава употреба може да се намери по-специално в разказите на евангелистите за Тайната вечеря (Мат. 26:17-19, Марк 14:12-16, Лука 22:8-15).

Великден в Новия завет

Великден се споменава многократно в евангелията, но специално място в тях заема историята на Тайната вечеря, която е описана от Матей, Марк и Лука като празнична великденска трапеза (Матей 26:17-19, Марк 14:12-16). , Лука 22: 8-15), и за последвалото разпъване на Исус Христос.

Именно по време на Тайната вечеря Исус Христос изрича думите и извършва действия, които променят смисъла на празника. Исус замени мястото на пасхалната жертва със Себе Си и в резултат на това „старата Пасха става Пасха на новия Агнец, заклан за очистване на хората веднъж завинаги“, а Евхаристията става новата пасхална трапеза.

Тъй като екзекуцията се състоя в петък, „тогава евреите, за да не оставят телата на кръста в събота ... помолиха Пилат да им счупи краката и да ги свали“ (Йоан 19:31) и войниците се счупиха краката на разпънатите разбойници обаче, „когато дойдоха при Исус и Го видяха вече мъртъв, не Му счупиха краката” (Йоан 19:32-32). Йоан Богослов, който разказва за тези събития, намира в тях изпълнението на думите от Свещеното Писание: „Защото това стана, за да се сбъдне Писанието: да не се строши костта Му” (Йоан 19:36).

Новото разбиране на пасхалната жертва е добре отразено в думите на апостол Павел (1 Коринтяни 5:7):

"... Нашият Великден, Христос, беше пожертван за нас."

Прекратяване на старозаветните жертвоприношения

След разрушаването на храма в Йерусалим през 70 г. сл. н. е. ритуалното клане на пасхалното агне е прекратено, а в съвременния пасхален ритуал се напомня за заповедта „да се яде малко парче печено месо“ по време на нощното хранене.

Ранно християнство

След Петдесетница християните започват да празнуват първите евхаристийни служби, посветени на паметта на смъртта на Исус Христос. Литургиите се празнуваха като Тайна вечеря - Пасха на страданието, свързана със смъртта на Кръста. Така Великден става първият и основен християнски празник, който определя както литургичния устав на Църквата, така и доктриналния аспект на християнството.

Някои ранни източници говорят за седмични тържества: петък е бил ден на пост и траур в памет на страданията на Христос („Пастир на Ерма“, III, V: 1), а неделя – ден на радост (Тертулиан, „De corona“ мил.", гл. 3 ). Тези тържества стават по-тържествени през периода на еврейската Пасха - годишнината от смъртта на Христос.

В църквите на Мала Азия, особено еврейските християни, през 1 век сл. Хр. д. празникът се празнувал ежегодно заедно с еврейския Песах - 14 нисан, тъй като и евреи, и християни очаквали идването на Месията на този ден (Блажен Йероним, Коментар на Мат. 25:6 - PL 26:192). Някои църкви преместиха празника в първата неделя след еврейския Песах, тъй като Исус Христос беше екзекутиран в деня на Пасха и възкръсна според Евангелието в деня след събота - тоест в неделя. Още през II век празникът придобива характер на ежегодно събитие във всички църкви. В писанията на раннохристиянските писатели – в посланието на Св. Ириней Лионски до Римския епископ Виктор, „Проповедта за Великден“ от Мелитон Сардийски, в съчиненията на Аполинарий Йераполски, Климент Александрийски, Св. Иполит Римски - има информация за празнуването на годишния ден на смъртта на кръста и Възкресението Христово. От техните писания се вижда, че първоначално страданията и смъртта на Христос са празнувани със специален пост като „Великден на Кръста“ - πάσχα σταυρόσιμον, pascha crucificationis, той съвпада с еврейския Песах, постът продължава до неделя вечерта. След него същинското Възкресение Христово се празнува като Великден на радостта или „Великденска неделя“ – πάσχα άναστάσιμον, pascha resurrectionis. Следи от тези древни празници са запазени в съвременното литургично правило. Това е особено забележимо в празничните елементи на богослуженията на Велики четвъртък, петък и събота и в структурата на нощната служба на Великденската седмица, състояща се от малка пасхална полунощница с канона на Велика събота и от тържествено радостната Пасхалия. Утреня. Също така в Хартата е отразена древната традиция да се празнува неделният Великден до Възнесението.

Скоро разликата в традициите на Поместните църкви става забележима. Имаше т.нар. „Великденски спор“ между Рим и църквите в Мала Азия. Християните от Мала Азия, наречени кватернати или квартодецимани (от 14-ия ден на месец нисан), стриктно се придържаха към обичая да празнуват Великден на 14 нисан, разчитайки на авторитета на Св. Йоан Евангелист. С тях наименованието на еврейския Великден преминава към името на християнския и впоследствие се разпространява. Докато на Запад, който не е бил повлиян от юдео-християнството, се е развила практиката Великден да се празнува в първата неделя след еврейската Пасха, като последната се изчислява като пълнолуние след деня на равноденствието. През 155 г. Поликарп, епископ на Смирна, посетил епископа на Рим Аникет, за да се споразумеят за съвместно празнуване на Великден, но споразумение не било постигнато. По-късно, през 190-192 г., на събори в Палестина, Понт, Галия, Александрия, Коринт, римският епископ Виктор настоява малоазийските християни да се откажат от обичая си и изисква другите църкви да прекратят общение с тях. Св. Ириней Лионски се обяви против отлъчването на Мала Азия, като посочи, че различията по формални въпроси не трябва да застрашават единството на Църквата.

Много общности се ръководеха от изчисленията на месеца Пасха, приети от евреите. По това време не се наблюдава твърда връзка между равноденствието и месец нисан и в някои години това доведе до празнуването на Великден до деня на пролетното равноденствие (т.е. настъпването на нова астрономическа година). Тази практика не беше приета от други общности.

Първи вселенски събор

Въпросът за един ден за празнуване на Великден за цялата християнска икумена беше разгледан на Архиерейския събор, свикан през 325 г. в Никея, по-късно наречен Първи вселенски събор. На съвета беше решено да се координира денят на празнуването на Великден между общностите и практиката да се фокусира върху еврейската дата, която падна преди равноденствието, беше осъдена:

„Когато възникна въпросът за най-святия ден на Пасха, по всеобщо съгласие беше счетено за целесъобразно този празник да се празнува от всички в един и същи ден навсякъде... да се придържат към обичаите на евреите...“

Както съобщава историкът, епископ и участник в събора Евсевий Кесарийски в книгата „За живота на блажени Василий Константин“, на Първата Вселенска всички епископи не само приемат Символа на вярата, но и подписват да празнуват Великден за всички едновременно:

„Глава 14. Единодушно решение на Събора относно вярата и (празнуването на) Великден:

За съзвучното изповядване на вярата спасителното празнуване на Пасха трябваше да се празнува от всички едновременно. Затова беше взето общо решение, одобрено с подписа на всеки от присъстващите. След като завърши тези неща, василевсът (Константин Велики) каза, че сега е спечелил втора победа над врага на Църквата и затова направи победоносен празник, посветен на Бога.

Евсевий Кесарийски, преразказвайки думите на император Константин, цитира и аргументите, от които са се ръководили отците на Първия вселенски събор за такова решение:

„Разбира се, няма да допуснем Великден да се празнува през същата година друг път.

И така, нека благоразумието на вашето преподобие разгледа колко зло и неприлично е това, че в определено време едни спазват пост, а други празнуват празници и че след дните на Великден едни прекарват време в празненства и мир, а други спазват предписаното пости. Затова Божественото Провидение благоприятства това да бъде правилно коригирано и приведено в същия ред, с което, мисля, всички ще се съгласят.

Великден е избран като първата неделя след първото пълнолуние, което настъпва не по-рано от пролетното равноденствие.

Епископът на Александрия трябваше да изчисли този ден и да го съобщи на Рим предварително, за да осигури един ден за празнуване. След известно време обаче съобщението спря. Изток и Рим започнаха да празнуват Великден всеки според собствените си изчисления, често в различни дни. В Александрия са създадени великденски таблици - великденски календар, който ви позволява да определите датата на Великден за дълъг период от време. Те се основават на 19-годишен лунно-слънчев цикъл и 21 март е приет за дата на пролетното равноденствие. През 6-8 век тази Пасхалия е възприета от Западната църква.

Първоначалното определение на Първия вселенски събор относно Великден става основа за църковния устав.

Антиохийският поместен събор от 341 г. в своя първи канон изисква стриктно спазване на решенията на Първия вселенски събор в деня на празнуването на Великден под страх от отлъчване от Църквата и лишаване от сан.

Доказателствата от 4-ти век казват, че Великден и неделя по това време вече са били свързани както на Запад, така и на Изток. Честването на Великден на Кръста предшества празнуването на неделния Великден, като всеки продължава една седмица преди и след Великденска неделя. Едва през 5-ти век името Великден става общоприето за същинския празник Възкресение Христово. Впоследствие денят на Великден започва да се откроява все по-отчетливо в литургичния план, за което получава името "цар на дните".

Средновековие и ново време

През 6 век Римската църква приема Източната пасхалия. Но почти 500 години след Никейския събор Великден се празнува на различни пасхалии. Александрийската пасхалия е била използвана в целия християнски свят до края на 16 век, повече от 800 години. Източната или Александрийска пасхалия е изградена върху четири ограничения, очертани от Матей Властар:

„За нашата Пасха са определени четири ограничения, които са необходими. Две от тях легитимират апостолския канон (7-ми), а две произхождат от неписано предание. Първо, трябва да празнуваме Великден след пролетното равноденствие; второто е да не го правите в същия ден като евреите; третата - не само след равноденствието, а след първото пълнолуние, което трябва да е след равноденствието; четвъртият - и след пълнолуние, не по друг начин освен в първия ден от седмицата според еврейския разказ. Ето защо, за да могат тези четири ограничения да се спазват еднакво от мъдрите и простите и така че християните по целия свят да празнуват Великден по едно и също време и освен това никъде да не са необходими специални астрономически изчисления, отците съставиха канон и предадоха Църквата, без да нарушава посочените ограничения.

През 1582 г. в Римокатолическата църква папа Григорий XIII въвежда нова Пасхалия, наречена Григорианска. В резултат на промяната на Пасхалията се промени целият календар. През същата година папа Григорий изпраща посланици при патриарх Йеремия с предложение за приемане на нов григориански календар и нова григорианска пасхалия. През 1583 г. патриарх Йеремия свика голям поместен събор, като покани източните патриарси, на който анатемосаха не само тези, които приемат григорианската пасхалия, но и григорианския календар, по-специално в правилото на Великия събор в Константинопол от 1583 г. се казва:

„З. Който не спазва обичаите на Църквата и, както заповядаха седемте свети Вселенски събора на Светата Пасха и Месеца, и доброто ни узакони да следваме, а иска да следва Григорианската Пасхалия и Месеца, той с безбожните астрономи се противопоставя всички определения на Св. катедрали и иска да ги промени и отслаби - нека бъде анатемосан"

В резултат на пасхалната реформа католическият Великден често се празнува по-рано от еврейския или в същия ден, а в някои години преди православния Великден с повече от месец.

Модерност

През 1923 г. Константинополският патриарх Мелетий IV (Метаксакис) провежда т.нар. „Всеправославна” среща с участието на представители на гръцката, румънската и сръбската православни църкви, приели новоюлианския календар, дори по-точен от григорианския и съвпадащ с него до 2800 г. Източните църкви осъдиха това решение, а Александрийската църква проведе Поместен събор, на който реши, че няма нужда от въвеждане на нов календар. В Руската и Сръбската църкви след опит за смяна на календара оставиха стария заради възможно объркване сред хората.

През март 1924 г. Константинополската църква (вече при Григорий VII) и Църквата на Гърция преминават към новия стил. Румънската църква приема "новоюлианския" календар на 1 октомври 1924 г.

Възмущението на духовенството и народа от нововъведенията на Мелетий го принуди да подаде оставка на 20 септември 1923 г. На 20 май 1926 г. Мелетий става папа и патриарх на Александрийската църква, където, противно на предишното съборно решение, въвежда нов календар. В гръцките църкви настъпи мащабен църковен разкол, който не е излекуван и до днес. Създават се няколко самостоятелни старокалендарни гръцки синода.

На Московската среща от 1948 г. беше решено Великден и всички подвижни празници да се празнуват от всички православни църкви според Александрийската Пасхалия и Юлианския календар, а неподвижните празници според този, според който живее тази Църква. През същата година Антиохийската православна църква преминава към новоюлианския календар.

Днес Юлианският календар се използва изцяло само от Руската, Йерусалимската, Грузинската и Сръбската православни църкви, както и от Атон.

Финландската православна църква напълно премина към григорианския календар.

Останалите църкви празнуват Великден и други подвижни празници по стар стил, а Коледа и други неподвижни празници - по нов стил.

Във Великобритания Великденският закон от 1928 г. определя датата на Великден в първата неделя след втората събота на април; тази резолюция обаче не е влязла в сила. През 1997 г. на среща на върха в Алепо (Сирия) Световният съвет на църквите предложи да се определи деня на Великден в слънчевия календар (също втората неделя на април) или да се приеме единен Великден за целия християнски свят, въз основа на астрономически изисквания . Реформата беше планирана за 2001 г., но не беше приета от всички членове на Съвета.

Общото правило за изчисляване на датата на Великден е:

Великден се празнува в първата неделя след пролетното пълнолуние. Пролетното пълнолуние е първото пълнолуние след пролетното равноденствие. И двете пасхалии – Александрийската и Григорианската – се основават на този принцип.

Датата на Великден се определя от съотношението на лунния и слънчевия календар (лунно-слънчев календар) (Матей Властар, Синтагма. За Светия Великден).

Сложността на изчислението се дължи на комбинация от независими астрономически цикли и редица изисквания:

Революцията на Земята около Слънцето (датата на пролетното равноденствие);

Революцията на Луната около Земята (пълнолуние);

Определеният ден за празнуване е неделя;

За да изчислите датата на пълнолунието в годината Y, трябва да намерите златното число G - редът на годината в 19-годишния цикъл на пълнолуние (цикъл на Метоник);

След 1 година n. д. златното число беше съответно 2 през годината Y от R. X.

G = (остатък от Y/19)+1;

Основата на луната е число, показващо възрастта на луната на 1 март, тоест колко дни са изминали до 1 март от предишната лунна фаза. Разликата между основите на следващите години е 11. Броят на дните в лунния месец е 30.

Основа = остатък от (11 G)/30.

Новолуние = 30 - Основа;

Пълнолуние = Новолуние + 14;

Ако пълнолунието е по-рано от 21 март, тогава следващото пълнолуние (+ 30 дни) се счита за Великден. Ако великденското пълнолуние падне в неделя, тогава Великден се празнува на следващата неделя.

Въпреки това, източните (православни, гръкокатолици и староизточни вярващи) и западните (католици от латински обред и протестанти) християни използват различни пасхалии, което води до едно и също правило, водещо до различни дати.

Според източната традиция Великден се изчислява според Александрийската пасхалия; датата на първия ден на Великден (Великденската седмица) се пада на един от 35 дни в периода от 22 март до 25 април според Юлианския календар (който през 20-21 век съответства на периода от 4 април до 8 май по Нов стил). Ако Великден съвпадне с празника Благовещение (25 март), тогава той се нарича Кирипасха (Господен Великден). Православните християни се позовават на чудодейното доказателство за Великден като слизането на Благодатния огън в църквата на Божи гроб в Йерусалим, което се случва на Велика събота преди православния Великден.

В римокатолическата и протестантската църква датата на Великден се изчислява според григорианската Пасхалия. През 16 век Римокатолическата църква извършва календарна реформа, чиято цел е да приведе изчислената дата на Великден в съответствие с наблюдаваните явления в небето (по това време старата Пасхалия вече дава датите на пълнолуние и равноденствие, което не отговаряше на действителното положение на звездите). Новата пасхалия е съставена от неаполитанския астроном Алоизий Лилий и немския йезуитски монах Христофор Клавий.

Несъответствието между датите на Великден в Източната и Западната църква се дължи на разликата в датата на църковните пълнолуния и разликата между слънчевите календари (13 дни през 21 век). Западният Великден в 30% от случаите съвпада с Източния, в 45% от случаите го изпреварва с една седмица, в 5% - с 4 седмици и в 20% - с 5 седмици. Няма разлика между 2 и 3 седмици.

Вечен календар от Швеция за изчисляване на деня на Великден през 1140-1671 г. според Юлианския календар. Всяка руна отговаря на определено число от седмицата, в която ще падне празникът.

Великден през църковната година

С Великден са свързани най-важните преходни празници, празнувани в последователността на евангелските събития:

Лазарова събота; Влизане Господне в Йерусалим- седмица преди Великден:

Според древната еврейска традиция Месията - Царят на Израел трябва да бъде разкрит на Песах в Йерусалим. Народът, знаейки за чудното възкресение на Лазар, тържествено посреща Исус като идващ Цар (Йоан 12:12);

Страстната седмица – седмицата преди Великден

Страхотен понеделник, Велики понеделник- понеделник от Страстната седмица. На този ден се възпоменават старозаветният патриарх Йосиф, продаден от братята си в Египет, като първообраз на страдащия Исус Христос, както и евангелската история за това как Исус проклина безплодна смокиня, символизираща душа, която не дават духовни плодове - истинско покаяние, вяра, молитва и добри дела.

Велики вторник- вторник от Страстната седмица, когато се припомня проповедта на Исус Христос в Йерусалимския храм.

Велика сряда, Велика сряда- сряда от Страстната седмица, която възпоменава предателството от Юда на Исус Христос и помазването му със света.

Велики четвъртък- Христос установява тайнството Евхаристия в Сионската стая в Йерусалим. Синоптическите евангелия описват този ден като ден на безквасните хлябове, тоест еврейската Пасха (Песах). Евангелието от Йоан и други събития от други евангелия показват, че евреите от Йерусалим са празнували Великден след деня на екзекуцията на Христос, тоест два дни по-късно. Едно обяснение, също базирано на находките в Кумран, предполага, че Галилейският календар е бил два дни зад Йерусалимския. Така на Тайната вечеря старозаветният Песах - агнето, виното и безквасният хляб - се свързва мистично с новозаветната Пасха - Христос, Неговото Тяло и Кръв;

Добър петък- според традицията, преди празника Пасха, Понтийски Пилат искал да освободи един затворник, с надеждата, че хората ще поискат Исус. Но подстрекавани от първосвещениците, хората настояват Варава да бъде освободен. Йоан подчертава, че разпятието се извършва в деня на Великден, тъй като клането на пасхалния жертвен агне на старозаветния Великден (Песах) е прототип на новозаветния Великден - клането на Христос като Божи Агнец за греховете на света. Както костите на пасхалното агне (първородно и без недостатък) не трябва да се чупят, така и краката на Христос не се чупят, за разлика от други екзекутирани. Йосиф от Ариматея и Никодим, като помолиха Пилат за погребението на тялото на Исус, го увиха в саван, напоен с подправки, и го поставиха в най-близкия ковчег - пещера до съботната почивка. Мария Магдалена и „другата Мария“ присъстват на погребението;

Велика събота- първосвещениците, като си спомнят, че Христос говори за възкресението си на третия ден, въпреки настоящия празник и събота, се обръщат към Пилат да постави стража за три дни, така че учениците да не откраднат тялото, като по този начин изобразяват възкресението на учителя от мъртвите;

Емайлова миниатюра "Възкресение Христово" (нарамник на Андрей Боголюбски, ок. 1170-1180-те)

Великден - Светло Възкресение Христово:

Възкресение Христово (първият ден след събота) - след съботната почивка Жените-мироносици отиват на гроба. Пред тях ангел слиза в гробницата и оттъркулва камък от нея, настъпва земетресение и пазачите са потопени в страх. Ангелът казва на жените, че Христос е възкръснал и ще ги отведе в Галилея. Явяване на Христос на учениците;

Антипасхав православието октавата на Великден в католицизма е появата на възкръсналия Христос пред учениците на 8-ия ден от Великден и уверението на Тома:

След 8 дни (Антипасха, Томина седмица) Христос отново се явява на учениците, включително Тома, през затворената врата. Исус казва на Тома да постави пръстите си в раните, за да се увери, че възкресеното тяло е истинско. Тома възкликва „Господ мой и Бог мой!“.

Христос продължава да се явява на учениците в продължение на четиридесет дни след възкресението си, по-специално на Тивериадското море (в Галилея), когато лови риба (както съобщава Йоан Богослов), както и на повече от петстотин свидетели (1 Кор. 15:6);

Възнесение Господне- четиридесети ден след Великден:

На четиридесетия ден след Възкресението Исус се възнася на небето, благославяйки апостолите;

Петдесетница- петдесетият ден след Великден (в православието съвпада с Деня на Света Троица):

На петдесетия ден след Възкресението апостолите, според обещанието на Господа, получават даровете на Светия Дух.

Великденски традиции

Почти всички великденски традиции произхождат от богослужението. Дори обхватът на Великденските празници е свързан с прекъсване на поста след Великия пост - времето на въздържание, когато всички празници, включително семейните, бяха прехвърлени към празнуването на Великден. Всичко, което изразява Обновлението (Великденските потоци), Светлината (Великденският огън), Животът (козунаците, яйцата и зайците) се превръща в символ на Великден.

Великденска служба

На Великден, като на най-важния празник в църковната година, се отслужва особено тържествено богослужение. Оформя се в първите векове на християнството като кръщелна. Повечето от катехумените след подготвителния пост бяха кръстени на този специален ден.

От древни времена Църквата е развила традицията да извършва пасхалната служба през нощта; или в някои страни (например Сърбия) рано сутрин - призори.

Великденски поздрав

Започвайки от Великденската нощ и през следващите четиридесет дни (до раздаването на Великден) е обичайно да се "кръсти", тоест да се поздравявате с думите: "Христос Воскресе!" - “Воистину Воскресе!”, докато се целува три пъти. Този обичай идва от апостолско време: „Поздравете се един друг със свята целувка“ (Рим. 16:16), също 1 Петр. 5:14, 1 Кор. 16:20 часа.

Великденски огън

Великденският огън играе голяма роля в богослужението, както и в народните празници. Символизира Светлината Божия, просветила всички народи след Възкресение Христово. В Гърция, както и в големите градове на Русия, в православните храмове, преди началото на Великденската служба, вярващите чакат Благодатния огън от църквата на Божи гроб. В случай на успешно пристигане на огън от Йерусалим, свещениците тържествено го пренасят в храмовете на града. Вярващите веднага палят свещите си от него. След службата мнозина носят лампата с огън у дома, където се опитват да я запазят жива в продължение на една година.

Великден

В католическото богослужение преди началото на Великденската служба се запалва Великден - специална великденска свещ, огънят от която се раздава на всички вярващи, след което започва службата. Тази свещ се пали на всички служби на Великденската седмица.

В предреволюционните времена в Русия, а на Запад и до днес на територията на храма се пали голям огън. От една страна значението на огъня е същото като това на великденската свещ - огънят е Светлина и Обновление. Великденски огън се пали и за символичното изгаряне на Юда (Гърция, Германия). От друга страна, тези, които са излезли от храма или не са стигнали до него, могат да се стоплят край този огън, затова той е и символ на огъня, на който Петър се е сгрявал. Освен светлинното осветление на огньове и фойерверки, се използват всякакви фишеци и "хлопки", за да направят празника тържествен.

Великденска трапеза

На Велика събота и след Великденската служба в църквите се освещават козунаци, великденски козунаци и великденски яйца, приготвени за празничната трапеза за разговение след Великия пост.

Великденското яйце в християнската традиция обозначава Божи гроб: яйцето, въпреки че отвън изглежда мъртво, вътре съдържа нов живот, който ще излезе от него и затова яйцето служи като "символ на гроба и възникването на живота в самите му недра."

Великденски яйца. Извара Великден

В православната традиция обичаят да се подаряват яйца е свързан с традицията за яйце, дарено от Мария Магдалена на император Тиберий.

Според Димитрий Ростовски, Света равноапостолна Мария Магдалина намерила възможност да се яви пред императора и му подарила червено яйце с думите: „Христос Воскресе!“ Изборът на яйце за подарък според Свети Димитър бил причинен от бедността на Мария, която обаче не искала да дойде с празни ръце, цветът на яйцето бил предназначен да привлече вниманието на императора.

Въпреки че яйцата се боядисват в различни цветове, традиционно е червеното: то символизира кръвта на разпнатия Христос. (Като цяло червеният цвят е характерен за Великден. По-специално това е цветът на богослужебните одежди на този празник.)

В православната традиция Великден се свързва артос - специален хляб, използван по време на службите на Светлата седмица, който в руската енорийска практика се освещава в края на Пасхалната литургия, след амвонската молитва. Този хляб се съхранява в църквата през цялата Светла седмица и се раздава на вярващите след литургията в Светла събота. „В Русия е обичайно да не се консумира напълно артос на този ден, а да се съхранява у дома за ядене на празен стомах“, което се случва в специални случаи, например в случай на заболяване.

Те се опитват да завършат подготовката на великденската трапеза на Велики четвъртък, така че нищо да не отвлича вниманието от службите на Разпети петък, деня на изнасянето на Светата плащаница и молитвата (на практика, разбира се, това рядко се спазва).

Великденско шествие

Непосредствено преди Великден вярващите се събират в храма, откъдето в полунощ тръгва литийното шествие с гръмко пеене на стихирата на празника. След това шествието се приближава до вратите на храма и започва службата на пасхалната утреня.

В Римокатолическата църква процесията се извършва на Божествената литургия в навечерието на Великден, но не преди литургията, а след нея. Великденското шествие не трябва да се бърка с службата на Кръстния път, специална католическа постна служба в памет на Страстите Господни.

Великденски камбани

В Русия, както и в други православни страни, след мълчанието на камбаните по време на Страстните дни на самия Великден благовестта се бие особено тържествено. През цялата Светла седмица всеки може да се качи на камбанарията и да звъни в чест на Възкресение Христово.

В Белгия на децата казват, че камбаните мълчат до Великден, защото са заминали за Рим и ще се върнат със заек и яйца.

Евангелски смисъл има и звуковият съпровод на празника. И така, в някои църкви в Гърция, щом започнат да четат в Евангелието за земетресението в Йерусалим, в църквата се вдига невъобразим шум. Енориашите, изчакали, започват да бият с пръчки по дървените стълби, а възрастните дрънкат седалките на пейките, докато полилеите се люлеят от едната страна на другата. Така причиненото от човека „земетресение“ символизира отварянето на гроба при възкресението на Христос.

„Ако само в този живот се надяваме на Христос,
тогава ние сме най-нещастните от всички хора!“ (1 Кор. 15:19).

Изглежда, че значението на Великден - както обикновено наричаме нашия основен празник - е доста прозрачно. Уви! Опитът разказва друга история. Ето само два от най-типичните примери.
Урок в една "православна гимназия". Искайки да разкрия нивото на знания на децата, питам: „Как Христос и апостолите празнуваха Великден?“ - Следва разумен отговор: „Ядоха козунаци и шарени яйца”! Няма какво да се възрази! Какво ще кажете за възрастните?

Великденска вечер разговяване в една църква. Наистина ядем яйца и козунаци (и не само). „Внезапно“ на един вече певец на средна възраст му хрумва важна идея и той се обръща с недоумение към свещеника (с богословско образование). „Татко! Тук всички пеем и пеем "Христос воскресе!"И ние наричаме празника "Великден"! Така че все пак евреите празнуват Великден, но изобщо не вярват в Христос! Защо така?!"
Това не е изключение: това Каквоот детството, ние възприемаме на ниво домакинство, като вид красив ритуал, изглежда ни се даденост и не изисква изучаване.
Да си спретнем един „Великденски урок“ и да се запитаме: какви асоциации поражда в съзнанието ни великденският поздрав „Христос Воскресе!“? - "Воистину Воскресе!"
Нощно шествие със свещи, - веднага ще отговорят всички, - радостно пеене и взаимни целувки. На домашната трапеза се появява позната от детството храна - червени и боядисани яйца, румени козунаци, Великден с ухаеща на ванилия извара.
Да, но това е само външната атрибутика на празника, ще възрази замислен християнин. - А аз искам да знам защо нашият празник Възкресение Христово обикновено се нарича с еврейската дума "Великден"? Каква е връзката между еврейската и християнската Пасха? Защо Спасителят на света, от деня на чието раждане човечеството брои новата ера, непременно трябваше да умре и да възкръсне? Вседобрият Бог не можа да установи Нов съюз (Завет)с хората по различен начин? Каква е символиката на нашата Великденска служба и празнични церемонии?

Историческата и символична основа на еврейската Пасха са епичните събития от книгата Изход. Разказва за четиривековния период на египетско робство, в който е живял еврейският народ, потискан от фараоните, и прекрасната драма на тяхното освобождение. Девет наказания („египетски екзекуции“) бяха наложени на страната от пророк Моисей, но само десетото накара жестокото сърце на фараона да омекне, който не искаше да загуби робите, които построиха нови градове за него. Това беше поражението на египетските първородни, последвано от "изселването" от Дома на робството. През нощта, в очакване на изселването, израилтяните празнуват първата пасхална трапеза. Главата на всяко семейство, след като заколи едногодишно агне (агънце или яре), намазва стълбовете на вратата с кръвта му (Изх. 12:11), а изпеченото на огън животно се изяжда, но така, че костите му да са не счупен.
„И така, яжте го така: слабините ви да бъдат препасани, обувките ви на краката ви и тоягите ви в ръцете ви, и яжте го набързо: това е Пасхата Господня. И тази нощ ще мина през египетската земя и ще поразя всяко първородно в египетската земя, от човек до добитък, и ще извърша присъда над всички египетски богове. Аз съм Господ. И твоята кръв ще бъде белег върху къщите, където си; и ще видя кръвта и ще ви премина, и няма да има унищожителна язва между вас, когато поразя египетската земя” (Изх. 12:11-13).
Така в нощта на първото пролетно пълнолуние (от 14/15 месец Авив, или Нисан) през 2-рата половина на 13 век пр. н. е. се състоя изселването на израилтяните от Египет, което се превърна в най-важното събитие в Старозаветна история. И Великден, който съвпадна с освобождението, стана ежегоден празник - спомен за изселването. Самото име „Великден“ (евр. П дсах- „преход“, „милост“) показва онзи драматичен момент („десетата язва“), когато ангелът Господен, който порази Египет, виждайки кръвта на пасхалното агне на стълбовете на вратите на еврейските къщи, премина покрайи пощаденипървородният на Израел (Изход 12:13).
Впоследствие историческият характер на Великден започва да изразява специални молитви и разказ за неговите събития, както и ритуално ястие, състоящо се от агнешко месо, горчивбилки и сладкамаруля, която символизира горчивината на египетското робство и сладостта на новооткритата свобода. Безквасният хляб напомня за прибързано събиране. Към Великденската домашна трапеза се приготвят четири чаши вино.

Нощта на изселването беше второто раждане на израелския народ, началото на неговата независима история. Окончателното спасение на света и победата над "духовното робство на Египет" ще бъде извършено в бъдещето от Божия Помазаник от рода на цар Давид - Месията, или на гръцки - Христос. Така отначало бяха призовани всички библейски царе и въпросът кой в ​​техния ред ще бъде последният остана открит. Затова всяка Великденска вечер израилтяните чакаха появата на Месията.

Спектакъл: "Небесен Великден"

„С цялото си сърце исках да ям тази Пасха с вас
пред моето страдание! Казвам ти, не ми яж повече,
докато се изпълни в Божието царство” (Лука 22:15-16)

В еврейската "Пасха на очакването" участва Месията-Христос, дошъл да избави всички хора от духовното "египетско робство". Той го допълва с изпълнението на присъщия му Божествен план и по този начин го премахва. В същото време коренно се променя характерът на отношенията между Бог и човек: изпълнил своето предназначение временно съюз Бог с един хората стават „стари“ („отживелица“) и Христос ги замества нов - и вечен! –Съюз-Завет ко всеки човечеството. По време на последната Си пасха на Тайната вечеря Исус Христос изговаря думи и извършва действия, които променят смисъла на празника. Самият Той заема мястото на пасхалната жертва и старата Пасха става Пасха на новия Агнец, заклан за очистване на хората веднъж завинаги. Христос установява нова пасхална трапеза – тайнството на Евхаристията – и казва на учениците за предстоящата Си смърт като пасхална жертва, в която Той е Новият Агнец, заклан „от създанието на света“. Скоро Той ще слезе в мрачния Шеол (Хадес) и заедно с всички хора, които Го чакаха там, ще направи велика Изходот царството на смъртта в светещото царство на Неговия Отец. Не е изненадващо, че основните прототипи на жертвата на Голгота се намират в ритуала на старозаветната Пасха.

Пасхалното агне (агнето) на евреите било „мъжко, без недостатък“ и било принасяно в жертва следобед на 14 нисан. По това време последва смъртта на Спасителя на кръста. Екзекутираните трябвало да бъдат погребани преди мръкване, затова римските войници, за да ускорят смъртта им, счупили краката на двама разбойници, разпнати с Господа. Но когато дойдоха при Исус, видяха, че той вече е умрял, и не му счупиха краката.<...>. Защото това стана в изпълнение (на думите) на Писанието: „Да не се строши костта Му” (Йоан 19:33, 36). В същото време самото приготвяне на пасхалното агне беше прототип на смъртта на Спасителя на кръста: животното беше „разпънато“ на два кръстовидни колове, единият от които минаваше по билото, а предните крака бяха вързани за другия.
Тази най-дълбока връзка между старата и новата Пасха, тяхното съсредоточаване (премахването на едната и началото на другата) в личността на Исус Христос обяснява защо Неговият празник неделязапазва старозаветното име Великден. „Нашата Пасха е жертваният Христос“, казва апостол Павел (1 Кор. 5:7). Така в новия Великден се извършва окончателното завършване на Божествения план за възстановяване на падналия („стария”) човек в неговото първоначално, „райско” достойнство – неговото спасение. „Старата Пасха се празнува заради спасението на краткотрайния живот на еврейските първородни, а новата Пасха се празнува заради дара на всички хора вечен живот“, така лаконично определя св. Йоан Златоуст отношенията между тези двамата тържества на Стария и Новия завет.

Великден е четиридесетдневен празник

Денят на Светлото Христово Възкресение - като „празници и празник на празненствата“ (Великденски химн) - изисква специална подготовка от християните и затова се предшества от Великия пост. Съвременната православна Великденска (нощна) служба започва с Великопостната полунощница в църквата, след което преминава в тържествено кръстно шествие, символизиращо жените мироносици, вървящи към гроба на Спасителя в предзорен мрак (Лука 24: 1; Йоан 20: 1) и информирани за Неговото възкресение пред входа на гробницата. Затова празничната Великденска утреня започва пред затворените врати на храма, а епископът или свещеникът, който води богослужението, символизира ангела, отместил камъка от вратите на гроба.
Радостните поздрави за Великден приключват за мнозина още на третия ден или с края на Великденската седмица. В същото време хората с изненада приемат великденските поздравления и смутено поясняват: „Честит Великден?“ Това е често срещано погрешно схващане в нецърковната среда.
Трябва да се помни, че празникът на Възкресението Христово не завършва със Светлата седмица. Честването на това най-велико събитие за нас в световната история продължава четиридесет дни (в памет на четиридесетдневния престой на земята на Възкръсналия Господ) и завършва с „Великденски раздавания“ - тържествена Великденска служба в навечерието на празника на Възнесението. Ето още една индикация за превъзходството на Великден над другите християнски празници, нито едно от които не се празнува от Църквата повече от четиринадесет дни. „Великден изгрява над другите празници, както слънцето над звездите“, напомня св. Григорий Богослов (Беседа 19).
"Христос воскресе!" - "Воистину Воскресе!" Четиридесет дни се поздравяваме.

Лит.:Мен А., прот.Син човешки. М., 1991 (част III, гл. 15: "Великден на Новия завет"); Рубан Ю.Великден (Възкресение Христово). Л., 1991; Рубан Ю.Великден. Светло Възкресение Христово (История, богослужение, традиции) / Науч. изд. проф. Архимандрит Януарий (Ивлиев). Изд. 2-ро, поправено и допълнено. СПб.: Изд. Църква на иконата на Божията майка "Радост на всички скърбящи" на ул. Шпалерная, 2014 г.
Ю. Рубан

Въпроси за Великден

Какво означава думата "Великден"?

Думата "Пасха" (Песах) в буквален превод от иврит означава: "преминаване", "преход".

В старозаветните времена това име се свързва с изхода на синовете от Египет. Тъй като управляващият фараон се съпротивлявал на Божия план да напусне Египет, Бог, като го увещавал, започнал последователно да сваля серия от бедствия върху страната на пирамидите (по-късно тези бедствия били наречени „египетски чуми“).

Последното, най-ужасяващо бедствие, според Божия план, трябваше да сломи упоритостта на фараона, накрая да смаже съпротивата, да го накара най-накрая да се подчини на Божествената воля.

Същността на тази последна екзекуция беше, че сред египтяните всички първородни трябваше да умрат, като се започне от първородния добитък и завърши с първородния на самия владетел ().

Тази екзекуция трябваше да бъде извършена от специален ангел. За да може той, удряйки първородния, да не удари заедно с египтяните и израелтяните, евреите трябваше да намажат стълбовете и напречните греди на вратите на своите жилища с кръвта на жертвеното агне (). Така и направиха. Ангелът, виждайки къщи, белязани с жертвена кръв, ги заобикаляше „отстрани“, „подмина“. Оттам идва и името на събитието: Великден (Песах) - преминаване.

В по-широка интерпретация празникът Великден се свързва с Изхода изобщо. Това събитие беше предшествано от предлагането и консумацията от цялото общество на Израел на великденски жертвени агнета (в размер на едно агне на семейство; в случай, че това или онова семейство не беше многобройно, трябваше да се обедини със своите съседи ()).

Старозаветното пасхално агне представляваше Новия завет, Христос. Свети Йоан Кръстител () нарича Христос Агнето, което отнема греха на света. Апостолите наричат ​​още Агнето, с чиято кръв сме изкупени.

След Възкресение Христово Великден в християнството започва да се нарича празник, посветен на това събитие. В този случай филологическото значение на думата "Великден" (преход, преминаване) получи различно тълкуване: преходът от смъртта към живота (и ако го разпространим върху християните, тогава това е и преход от греха към святостта, от живот извън Бога към живот в Господа).

Малкият Великден понякога се нарича неделя.

В допълнение, самият Господ също се нарича Великден ().

Защо се празнува Великден, ако Великден се е празнувал още преди раждането на Исус Христос?

В дните на Стария завет евреите, следвайки Божествената воля (), празнуваха Великден в памет на излизането си от Египет. Египетското робство е една от най-мрачните страници в историята на избрания народ. Празнувайки Великден, евреите благодариха на Господ за големите милости, добри дела, свързани със събитията от периода на Изхода ().

Християните, празнувайки Великден Христов, помнят и възпяват Възкресението, което смаза, потъпка смъртта, даде на всички хора надеждата за бъдещо възкресение във вечния блажен живот.

Въпреки факта, че съдържанието на еврейската Пасха е различно от съдържанието на Пасхата Христова, приликата в имената не е единственото нещо, което ги свързва и обединява. Както е известно, много неща, събития, личности от времето на Стария завет послужиха като прототипи на новозаветните неща, събития и лица. Старозаветното пасхално агне послужи като образ на новозаветния Агнец Христос (), а старозаветната Пасха служи като образ на Великден на Христос.

Можем да кажем, че символиката на еврейската Пасха се реализира на Пасхата Христова. Най-важните характеристики на тази образна връзка са следните: точно както чрез кръвта на пасхалното агне евреите бяха спасени от пагубния ефект на ангела унищожител (), така и ние сме спасени чрез Кръвта (); точно както старозаветният Великден допринесе за освобождаването на евреите от плен и робство на фараона (), така и жертвата на кръста на новозаветния Агнец допринесе за освобождаването на човека от робството на демоните, от плена на греха ; точно както кръвта на старозаветното агне допринесе за най-тясното единство на евреите (), така и Причастието на кръвта и тялото Христово допринася за единството на вярващите в едно Тяло Господне (); точно както консумацията на древното агне беше придружено от яденето на горчиви билки (), така и християнският живот е изпълнен с горчивината на трудностите, страданията, лишенията.

Как се изчислява датата на Великден? Защо се празнува в различни дни?

Според еврейската религиозна традиция, в дните на Стария завет Пасхата на Господ се е празнувала ежегодно на 14-ия ден от месец нисан (). На този ден се състоя клането на великденските жертвени агнета ().

От евангелския разказ убедително следва, че датата на Кръстното страдание и смърт хронологично съответства на времето на еврейската Пасха ().

Оттогава до завършването на Господ Исус Христос всички хора, умирайки, слязоха в души в. Пътят към Царството Небесно беше затворен за човека.

От притчата за богаташа и Лазар е известно, че в ада е имало специална зона - лоното на Авраам (). Душите на онези старозаветни хора, които особено угодиха на Господа и попаднаха в тази област. Колко контрастна беше разликата между тяхното състояние и състоянието на грешниците, виждаме от съдържанието на същата притча ().

Понякога понятието „Авраамово лоно“ се нарича и Царството небесно. И например в иконографията на Страшния съд образът на „лоното ...“ се използва като един от най-често срещаните и значими символи на райските жилища.

Но това, разбира се, не означава, че още преди съкрушението на Спасителя праведниците са били в рая (победата на Христос над ада е станала след Кръстното Му страдание и смърт, когато Той, намирайки се в гроба с тялото Си, слиза по душа в подземните места на земята ()).

Въпреки че праведните не са изпитали онези тежки страдания и мъки, които са изпитали свирепите злодеи, те не са били въвлечени в неописуемото блаженство, което са започнали да изпитват, след като са били освободени от ада и издигнати до Славните небесни селения.

Можем да кажем, че в известен смисъл лоното на Авраам е служило като преобраз на рая. Оттук и традицията да се използва този образ във връзка с Небесния рай, открит от Христос. Сега всеки, който търси, може да наследи Царството небесно.

В кой момент от службата в събота завършва Страстната седмица и започва Великден?

В събота вечерта, обикновено час-половин час преди полунощ, по преценка на предстоятеля, в църквите се отслужва празник. Въпреки факта, че в отделни наръчници следването на тази служба е отпечатано заедно със следването на Света Пасха, според Хартата тя все още принадлежи към Постния Триод.

Бдението преди Пасха Христова подчертава важността и значението на очакванията за предстоящия Триумф. В същото време припомня бдението на Божия народ (синове) в нощта преди заминаването им от Египет (подчертаваме, че именно с това събитие се свързва старозаветният Великден, който представлява кръстната жертва на Христос) .

В продължението на полунощницата се извършва кадене наоколо, след което свещеникът, като го повдига на главата си, го внася (с лице на изток) в (през Царските двери). Полага се плащаницата, след което се извършва кадене около нея.

В края на тази служба се случва (в памет на това как са отишли ​​с благоухания до гроба на Спасителя), а след това вече се изпълнява Пасхал.

В края на шествието вярващите спират с благоговение пред вратите на храма, сякаш пред гроба Христов.

Тук ректорът започва утренята: "Слава на светиите...". След това въздухът се изпълва със звуците на празничния тропар: "Христос воскресе от мъртвите"...

В православната среда битува мнението, че ако човек е починал в деня на Великден, тогава изпитанията му се облекчават. Това народно вярване ли е или църковна практика, традиция?

Смятаме, че в различни случаи подобно „съвпадение“ може да има различно тълкуване.

От една страна, ние разбираме добре, че Бог винаги е отворен към човека със Своите () и (); важно е само самият човек да се стреми към единство с Бога и Църквата.

От друга страна, не можем да отречем, че в дните на големите църковни празници и, разбира се, по време на Великденските тържества единството на вярващите с Бога се проявява по особен начин. Нека отбележим, че в такива дни църквите (често) са пълни дори с онези християни, които са много далеч от редовното участие в църковните служби.

Смятаме, че понякога смъртта на Великден може да свидетелства за особена милост към човека (например, ако на този ден умре светец Божий); съображения от този род обаче не могат да бъдат издигнати в ранг на безусловно правило (това може да доведе дори до суеверие).

Защо е обичайно да се боядисват яйца на Великден? Какви цветове са разрешени? Възможно ли е да украсите великденските яйца със стикери за икони? Как да се справим с черупката от осветените яйца?

Обичаят на вярващите да се поздравяват с думите "Христос Воскресе!" и подаряването на шарени яйца датира от древни времена.

Традицията твърдо свързва тази традиция с името на равноапостолната Марина Магдалена, която между другото отиде в Рим, където, след като се срещна с император Тиберий, започна Своето с думите „Христос Воскресе! ”, Давайки му в същото време червено яйце.

Защо е дала яйцето? Яйцето е символ на живота. Както изпод привидно мъртва черупка се ражда живот, който е скрит за времето, така от гроба, символ на тлението и смъртта, възкръсва Животворящият Христос и някой ден всички мъртви ще възкръснат.

Защо яйцето, подарено на императора от Марина Магдалена, е червено? От една страна, червеното символизира радостта и триумфа. От друга страна червеното е символ на кръвта. Всички сме изкупени от суетен живот чрез Кръвта на Спасителя, пролята на Кръста ().

Така, подарявайки си яйца и поздравявайки се с думите „Христос Воскресе!”, православните християни изповядват вярата в Разпнатия и Възкръсналия, в тържеството на Живота над смъртта, победата на Истината над злото.

Предполага се, че в допълнение към горната причина, първите християни са боядисвали яйца в цвета на кръвта, не без намерението да имитират старозаветния великденски ритуал на евреите, които са намазвали стълбовете и гредите на вратите на къщите си с кръв от жертвени агнета (правете това според Божието слово, за да избегнете поражението на първородния от унищожителния ангел) () .

С течение на времето в практиката за боядисване на великденски яйца се наложиха и други цветове, например синьо (синьо), напомнящо или зелено, символизиращо прераждането към вечен блажен живот (духовна пролет).

В наши дни цветът за боядисване на яйца често се избира не въз основа на символичното му значение, а въз основа на лични естетически предпочитания, лична фантазия. Оттук и такъв голям брой цветове, до непредвидими.

Тук е важно да запомните: цветът на великденските яйца не трябва да бъде тъжен, мрачен (в края на краищата Великден е велик празник); освен това не трябва да бъде твърде предизвикателен, претенциозен.

Случва се великденските яйца да бъдат украсени със стикери с икони. Подходяща ли е подобна "традиция"? За да се отговори на този въпрос е необходимо да се вземе предвид: иконата не е картина; това е християнска светиня. И трябва да се третира точно като светиня.

Пред иконите е обичайно да се молим на Бог и Неговите светии. Ако обаче свещеното изображение се приложи върху черупката на яйцето, което ще бъде обелено и след това, може би, хвърлено в ямата за боклук, тогава е очевидно, че „иконата“ също може да попадне в кошчето заедно с черупката. Изглежда не след дълго кощунството и светотатството.

Вярно е, че някои, страхувайки се да не разгневят Бога, се опитват да не изхвърлят черупките от осветените яйца в боклука: или ги изгарят, или ги заравят в земята. Подобна практика е допустима, но доколко е подходящо да се изгарят или заравят лицата на светците в земята?

Как и кога се празнува Великден?

Великден е най-старият църковен празник. Създадена е още през . И така, Павел, вдъхновявайки братята по вяра за достойно, благоговейно празнуване на Деня на Възкресението Христово, реки: „очистете стария квас, за да бъде ново изпитание за вас, понеже сте безквасен, за нашата Пасха, Христос, беше убит за нас” ().

Известно е, че ранните християни са обединявали под името Великден две съседни седмици: предишния ден на Възкресение Господне и следващия. В същото време първата от определените седмици съответства на името "Великден на страданието" ("Великден на кръста"), а втората - на името "Великден на Възкресението".

След Първия вселенски събор (проведен през 325 г. в Никея) тези имена са изгонени от църковната употреба. За седмицата, предшестваща деня на Възкресение Господне, е фиксирано името "Страсти", а за следващата - "Светлина". Зад Деня на възкресението на Изкупителя се е утвърдило името „Великден“.

Богослуженията в дните на Светлата седмица са изпълнени с особена тържественост. Понякога цялата седмица се нарича, така да се каже, един светъл празник на Великден.

В тази християнска традиция може да се види връзка със Стария завет, според който празникът (еврейската) Пасха е свързан с Празника на безквасните хлябове, който продължава от 15-ия до 21-ия ден на месец нисан (на от една страна, този празник, празнуван ежегодно, трябваше да напомня на синовете за събитията от изселването на техния народ от Египет; от друга страна, той беше свързан с началото на жътвата).

В продължението на Светлата седмица се извършва богослужение - в памет на това, че чрез Възкресението, победата и смъртта той отвори вратите на рая за хората.

Отдаването на Пасха се извършва в сряда на 6-та седмица, в съответствие с факта, че преди Своя ден Господ, възкръснал от гроба, ходейки по земята, се яви на хората, свидетелствайки за Своето възкресение.

Общо до деня на даването на Великден - има шест седмици: първата - Великден; втората е Фомина; третата - свети жени мироносици; четвъртият е за спокойните; петата е за самарянката; шестият е за слепите.

През този период особено се възпява Божественото достойнство на Христос, припомнят се чудесата, извършени от Него (виж:), потвърждаващи, че Той не е просто Праведен човек, а Въплътеният Бог, Който възкръсна, изправи смъртта, съкруши портите от царството на смъртта, - заради нас.

Възможно ли е да поздравя за Великден хора от други вероизповедания?

Пасха Христова е най-тържественият и велик празник на Вселенската църква (според метафоричното изказване на светите отци, той превъзхожда всички други църковни празници толкова, колкото сиянието на слънцето превъзхожда сиянието на звездите).

Така равноапостолната Мария Магдалена, посещаваща Рим, поздравила езическия император Тиберий именно с тази прокламация. „Христос Воскресе!“, му казала тя и му подарила червено яйце.

Друго нещо е, че не всеки невярващ (или атеист) е готов да отговори на великденските поздрави (ако не с радост, то поне) спокойно. В някои случаи този вид поздрав може да предизвика раздразнение, ярост, насилие и гняв.

Затова понякога вместо великденски поздрав на този или онзи човек е подходящо буквално да се изпълнят думите на Исус Христос: „Не давайте светини на кучетата и не хвърляйте бисерите си пред свинете, за да не ги стъпчете го под краката им и като се обърнете, не ви разкъсайте” ().

Тук не е зле да вземем предвид опита на апостол Павел, който по собствено признание, проповядвайки Христовата вяра, се опитва да се приспособи към обстоятелствата и психологическото състояние на хората, бидейки за евреите - като евреин, в името на спечелването на евреите; за подзаконните - като под закон, за да придобият подзаконното; за чуждите на закона - като чужд на закона (без обаче самият той да е чужд на Божия закон) - за да спечели чужди на закона; за слабите - като слабите, за да спечелим слабите. За всички той стана всичко, за да спаси поне някои от тях ().

Може ли да се работи и чисти на Великден?

Обичайно е да се подготвят за празника Великден предварително. Това означава, че работата, която може да бъде свършена предварително, е по-добре свършена предварително. Работата, която не е свързана с празника и не изисква незабавно изпълнение, е по-добре (за времето на празника) да бъде отложена.

Така например древнохристиянският паметник „Апостолските наредби“ дава твърдо указание, че нито през Страстната седмица, нито през Пасхалната (Светлата) седмица след нея „робите да не работят“ (Апостолски постановления. Книга 8, гл. 33)

Въпреки това няма безусловна, независимо от обстоятелствата, забрана за всякакъв вид работа като цяло през Великденския период.

Да предположим, че има много видове професионални, официални и социални дейности, които изискват незаменимото участие на един или друг човек, независимо от неговото желание и от.

Този вид дейност включва: правоохранителна, военна, медицинска, транспортна, противопожарна и др. Понякога, във връзка с този вид работа на празника, не е излишно да си припомним думите на Христос: „отдай кесаревото на кесаря , и Божието на Бога” ().

От друга страна, изключения в работата могат да възникнат дори когато става дума за ежедневни задачи като почистване на къщата, миене на чинии.

Наистина, ако по време на празника Великден масата е пълна с мръсни чинии, лъжици, чаши, вилици, хранителни отпадъци и внезапно подът е наводнен неуместно с някаква напитка, всичко това ще трябва да остане така до края на великденските тържества?

Каква е традицията за освещаване на хляб - артос?

В Светлия ден на Великден, в края на Божествената (след амвонската молитва), се извършва тържествено освещаване на специален - а (буквален превод от гръцки, "artos" означава "хляб"; в съответствие със значението на името Великден (Песах - преход) като преход от смърт към живот, в съответствие с последствието от Възкресението като победа на Христос над и смъртта, Кръстът, увенчан с тръни, е отпечатан върху артоса, знак за победа над смърт или изображение).

По правило артос се опира срещу иконата на Спасителя, където след това остава в продължението на Светлата седмица.

В Светла събота, тоест в петък вечерта, артосът се разбива; в края на литургията, в събота, се раздава за консумация от вярващите.

Както в продължението на Светлия празник вярващите ядат Великден в домовете си, така и през дните на Светлата седмица в Божиите домове - храмовете на Господа - се поднася този осветен хляб.

В символичен смисъл артос се сравнява със старозаветния безквасен хляб, който трябваше да се яде в продължение на Пасхалната седмица от израелския народ, след като бяха освободени от Божията десница от египетско робство ().

В допълнение, практиката на освещаване и запазване на artos служи като напомняне за апостолската практика. Свикнали да ядат хляб със Спасителя, по време на Неговото земно служение, те, според Него, Му дадоха част от хляба и го сложиха на яденето. Това символизираше присъствието на Христос сред тях.

Тази символична линия може да бъде подсилена: служейки като образ на Небесния хляб, тоест Христос (), артосът служи като напомняне на всички вярващи, че Възкръсналият, въпреки Възнесението, постоянно присъства в, в съответствие с обещанието : „Аз съм с вас през всичките дни до свършека на века »().

Великден е основното събитие на християнския свят, посветено на чудотворното Възкресение на Исус Христос, победата на живота над смъртта.

Датата на празника се променя всяка година, тъй като денят Великден се изчислява според лунно-слънчевия календар въз основа на честотата на видимите промени на Слънцето и Луната.

За това коя дата е Великден за православните християни, за традициите и обичаите да го празнувате в Русия, прочетете в тази статия.

Кога е православният Великден

На коя дата ще бъде Великден през 2019 г. се изчислява по следния начин: този важен християнски празник се отбелязва в първата неделя след първото пълнолуние след 21 март, деня на пролетното равноденствие. Ако това пълнолуние се пада в неделя, празникът е седмица по-късно, в следващата неделя.

Тъй като православните християни използват метода за изчисляване на датата според Юлианския календар (според стария стил), Великден за тях идва в неделя, 28 април 2019 г.

Традиции и обичаи за празнуване в Русия

На Велика събота преди православния Великден в храма на Божи гроб в Йерусалим, на особено тържествена нощна служба, на вярващите се донася Благодатният огън, който по чуден начин се появява в Божи гроб и символизира възкръсналия Исус Христос.

В Русия церемонията се предава на живо, а частица от Благодатния огън се доставя в катедралата „Христос Спасител“ и други църкви в големите градове със специални полети.

Всенощни бдения - богослужения в нощта на Великден се провеждат във всеки православен храм. По време на богослужението, точно в полунощ, вярващите правят Литийно шествие - обход около храма с голям кръст, икони и пеенето на молебния канон.

Великденски поздрав

Веднага след нощната служба и в първия ден на Великден православните християни радостно се поздравяват: „Христос Воскресе! - "Воистину Воскресе!" и целуни три пъти. Според традицията най-малкият по възраст трябва да поздрави пръв, а най-големият да отговори.

Великденски камбани

Друга православна великденска традиция е камбаните да бият в извънбогослужебни часове на Светлата седмица, седмицата след празничната неделя.

Камбанарията е отворена за всички и всеки може да бие камбаната, разбира се, с благословия.

Празнична трапеза

Празникът е предшестван от време на въздържание – Великия пост, който завършва с разговяване.

На празнична масаПравославните християни трябва да имат осветени в църквата козунаци, боядисани яйца и Великден с извара.

Великденска торта - богата питка с мая с изображение на кръст. Традицията на задължителния козунак е свързана с апостолите, които след Възнесение Христово оставяли на масата парче хляб, символизиращо присъствието на Исус на трапезата. В Русия великденската торта се залива с бяла глазура и се изписват символите XB - Христос Воскресе.

Яйцето по време на великденската трапеза символизира Гроба Господен и Възкресението - отвън изглежда мъртво, но вътре в него се заражда живот.

Обичаят на християните да си подаряват яйца идва от традицията за червено яйце, което Мария Магдалена подарява на император Тиберий с думите „Христос Воскресе!“. Великденските яйца могат да бъдат боядисани в различни цветове, но традиционно е червеното - то символизира кръвта на разпнатия Христос, живота, слънцето и плодородието. В Русия яйцата се боядисват с люспи от лук, за да им придадат червен цвят.

Великденът с извара е специално сладко ястие, приготвено от извара със стафиди и захаросани плодове под формата на пресечена пирамида, напомняща на Божи гроб. Приготвя се главно в северните и централните руски региони.

Народни празници и игри

Великденските празненства в Русия започнаха на първия ден от празника и можеха да продължат седмица или повече. На Красная горка те водеха танци с песни, люлееха се на люлка, ухажваха се и играеха великденски игри.

Традиционните великденски игри са търкаляне на яйца и топка-бияч.

Търкалянето на яйца е славянска великденска игра, която се състои в търкаляне на яйца от малък хълм или просто на земята или пода. В края на пързалката се поставят различни предмети и играчки. Играчът, чието яйце докосне обекта, го взема като награда.

Търкалянето на яйца сред християните е символ на камъка, който се е търкулнал преди възкресението на Исус Христос от Божи гроб. Те се търкалят по земята, за да е плодородна.

Топки-бияч - двама души вземат цветни яйца и ги удрят три пъти - те се "кръщават". Спуканото яйце отива при победителя.